“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”
庄子通过上面这段话给出了对道（真理）追求的路径。即为：不要被自己所看到的左右，不要被自己听到的左右，不要对万事万物起任何认知，独善自己的内心，不要对外境感兴趣。知道的越多离真理越远……
一般的人会认为，这样不是会变成了一个傻子了吗？但是，作为一个哲思的学者，他寻找的是真相。我们可以试想，我们人类从外界获取的信息的渠道只有眼耳鼻舌身这五个渠道。我们对这个世界的认知存在着可怜的局限，包括我们思维的局限。
比如，我们通过我们的视网膜看到的就是绝对真实的吗？我们的视网膜错把光波当做颜色，又通过我们自己的思维来定义这个世界的画像。同样，我们把声波当做声音并加以识别。加上的都是我们作为人的思维理解。
所以，我们不能证实我们的认知是绝对的真相。那么，如果认知不是真相，我们还要不要疲于奔波在假象当中呢？还有意义吗？相反，我们被我们自以为是的认知捆绑。在假象上又加上了更多的概念，创造出更多的自以为是的所谓的真实，只会让人眼花缭乱，离真相越来越远。也让我们更加自以为是更加疲惫。
所以，我们何曾想到，所谓的智慧难道不是一种精确的愚蠢呢？所以，庄子的无为其实意义很深，不仅仅限制在行为，规则制定上，甚至要在眼耳心上不要有作为。不要和外界互动。
“我守其一，以处其和”：守住自己的内心不被干扰，让心处在平和恬淡的境界，能量不外泄，是对生命最大的尊重。这和庄子的气化宇宙论是一致的。 老庄之学包含了对宇宙自然的思考，对生命存在本身与宇宙自然万物链接的思考。
这是儒家所没有涉及的范畴。他们的思考比孔子更为深邃。儒家的有为在于积极入世，解决问题。老庄思辨，在于追求真相，追求生命本初所应有的状态。这种逍遥，需要勇气。而不是一些文人墨客所理解的逍遥的外表。
