天道是规律、人道是人性。

天道+人道=得“道”掌握规律、把握人性、踏准截点你就是神人。道家有一句话叫做，欲求仙道，先修人道。

如何掌握规律？归纳总结相似的、反复出现的现象，进行逻辑推理未来可能发生的趋势，要有事实、结论和论据，数据量越大越接近真相。透过现象看本质是什么，看过去发生的总结出规律，通过看本质总结规律推导出未来可能发生的景象，才知道当下需要做什么。

如何把握人性？人性的特质一面是自私的，如:自私、贪婪、恐惧、喜欢被认同、被赞美、被爱等，一面是善良的，如:爱心、同情心、怜悯心等。如何把握人性？对人性的认知，靠的是感知和共情的能力，人性即人心，偏重感性方面，这就是心法，把握人性用利益分析法分析人做事背后的目的。

如何踏准截点？将趋势发展的时间进展与自然环境和社会环境(政治环境、经济环境、法制环境、文化环境、心理环境等)相结合，判断出有利的行动时间，进而做出有利的行动。

什么是“人”

马克思说过“人是社会关系的总和”。人除了具有“能劳动“（一切动物，生物不具备的）”能思维“（也是一切动物，生物不具备的），人更有“能接社”的能力。从社会中来回到社会中去。在现今社会主义社会中，就是从社会主义社会友爱中来，回到社会主义友爱中去的两者结合。

什么是“人性”

“人性”包含三个要素：一、“性质”【劳动思维能力】，二、“性情”【喜怒哀乐】，三、“性格”【内向，外向，豪放，孤僻等等。三者有一根红线，“仁爱”贯穿其中，爱调动了劳动，调动了思维能力，更调动了结合成社会的能力。

人道

指做人的道理;仁爱的同情心;社会的伦理关系;尊重人类权利，生命的福利，爱护人以及其它的生命，反对残暴不仁的对待其它生命，关心人性的道德理念。见元施惠《幽闺记·招商谐偶》:"一时见君子，匆匆遽成人道。"

[humanity]∶以爱护人的生命、关怀人的幸福、维护人的尊严、保障人的自由等为原则的人事或为人之道。

[human sympathy] : 不残暴不仁的对待其它生命。

[humane]∶中国古代哲学中与"天道"相对的概念。一般指人事、为人之道或社会规范。

学习阴阳，对人性的根本要有深刻的认识，否则难免迷汇，甚至痛古，大多数人都会半途而发。知人性，人生少些迷惑与烦恼。知人性，学习少些弯路与纷争。人性本恶，天性本善。

人是木，少阳之体，生活在后天金水己的环境中，环境造就人，人的禀性被金水己阴所主导。禀性即人性，阴为恶，禀性恶就是人性恶，这就有了人性本恶之说。

但，人的天性少阳是不会消失的，只是被本性的恶所掩盖所污染。

少阳要成阳，喜火与戊土，人往高处走，人类从没停止对真与善及美的追求，这同样是天性使然。人性恶，唯有教育与法律，一文一武，抑恶扬善，才能保持阳的天性，走向光明。教育与法津，文明的两大保障。人的天性为少阳，阳珍贵却脆弱。

当阴阳一旦成为谋取名利的工具，为利益而阴阳时，那么，人性的恶，将会在阴阳术中体现得淋漓尽致，不是无知，就是无耻。

就连一个最基本的判断好坏优劣、富贵贫贱、寿天吉凶的标准，到大师遍地的今天，都还没有统一，或者说到现在都还自以为是，这叫人如何学习、如何论命?

其实古人说的已经非常清楚，就中与和两个字，看平衡系统与和谐系统。人性本恶，天性本善。

人生是一场修行，名利只为维生，去习性、化禀性、明天性，人生的终身追求。

人性与人道，是人们经常使用的两个概念，其中的差异却不多道及。人性是指个人，人道则是指社会。没人性者，行事肯定不人道；行事不人道者未必没人性。但是，行不人道之事者，通常人性是有缺陷或严重缺陷的。把别人当作人来对待时，必守人道，于是乎我们说他有人性，是由人道而及人性。反过来，当一个人对人不行人道时，别人也就视其为无人性，对无人性之人如何对待，可谓众说纷纭，有两种针锋相对的观点：一是即以其人之道还治其人之身。这个“其人之道”，可以是“人道”，也可以是“非人道”。

一是毋以其非而为非。也就是说，他不人道是他的错误，但我们如果不对他人道，则是我们的错误；不能因为他犯错，就是我们犯错的理由。

在西方语言中习用的“人文”一词来自拉丁语“humanitas”，这个词既有“文化”、“教化”、“教养”、“文雅”的意思，又有“人性”“人格”、“人情”、“仁爱”的意思。

但自两千多年前西塞罗在《论演说家》中用这个词指一种独特的教育大纲起，后来使用拉丁语的人们就越来越多地在前一种意义上使用这个词，亦即主要是将希腊语中的“paideia”（指为了培养自由公民而实行的一种全面的文科教育）的意思赋予这个词，而不是将希腊人称之为“philanthropiad”(指人们之间一种友谊友爱的精神)的意思赋予这个词。

这样，我们也许可以通过“人道”、“人文”和“人性”三个概念来做一些区分（这也大致符合这三个词的中文意思）：“人道”是指关心别人，甚至尤其是指关心弱势者，例如救死扶伤。当然，“人道”根本上应当是指一种同情、仁爱，以合乎人的身份和尊严的态度来对待每一个人。

而“人文”则主要是指一种文化、教育、教化，以及个人通过这种教化所达到的一种自我实现和完善。

“人道”是指真心关怀他人，是体现一种同胞之情；而“人文”是努力实现自己的各种才华和德性（当然也包括道德的德性），同时也是展现人类各方面的最高优越性和独特性，在自然界留下自己的痕迹（“纹路”）。

而“人道”和“人文”这两个方面当然都是符合“人性”的，符合既不同于“动物性”，又不同于“神性”的“人性”。它们恰好展示了人性的两个基本方面：即一是发展自己，一是关怀别人；一是致力于最高，一是垂怜于最低。

古人更多地考虑前者，而今人可能更多地是考虑后者。所以，现代社会在最低的，尤其是物质生活的水准有所提高的同时，最高的、精神文化生活的水准却可能有所下降。

“人文”的教育所追求的理想是博大、优雅和完整，因为人是完整的，世界是完整的，人不能片面地割裂自己，不能物化，“君子不器”。

所以，我们也可以说所有的学习和训练内容都是为了培养德性，都是为了人的博雅、卓越和完美。

中国的“人文”传统发展到后来的确有点过于文弱了，它埋在书卷里的时候也许是太长了。所以我们会希望它注放一点野性，注放一点生命的活力和勇敢，让我们的孩子，尤其是男孩子应“蛮”一点（当然也不失内心的优雅甚至某种温柔）。

中华古老的人道核心是"尚中"。中字是中国上下五千年文化核心名词。最早记载为在4600年前尧传给舜的四字心法"允执厥中"，其意义为真诚的保持中道，不偏离中道，北京故宫中和殿上方匾就是乾隆皇帝御书的允执厥中。

中国传统文化的人道即为"义"道，孟子:"仁，人之心也，义，人之道也" 此人道之传统即为义道。《孟子.离娄下》:"大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。"宋襄公不击敌半渡，以之无义也。楚国臣子意图弑君，因为楚王意图侵周有亡楚之危即为不义也。豫让报恩以智氏遇其国士不报无义也。此义道可谓超越身份等级国家民族等一切羁绊，而将人的尊严和价值放在首位，所以人之为人也。

其后，各家论为人之道多歧义。孔子主推己及人以行"仁";孟子主张物德"君子远庖厨也";墨子主"兼相爱，交相利";老、庄主"恬淡寂寞"，法天道之无为;荀子重要，以"道者;非天之道，非地之道，人所以道也"，主张"制天命而用之"。《礼记》提出"亲亲、尊尊、长长、男女有别， 有道之在者也"。

经过儒家的不断发挥，人道一词被赋予了更高的人文含义。人道，成为一种对做人基本价值的追求，成为一种是否还称得起为人的底线。如当代学者聂文涛博文:"今天，我救助糖尿病患儿，不是为了仁道。孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很多次救助孩子的机会，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问:我还是一个人吗?"

人性是物性的绽放 人道是天道的赓续！

人生有两大本领需要掌握：一是洞穿人性，二是看透规律。规律是天道，人性是人道，它们合起来就是真相。世界上只有1%的人才能真正看到真相！