上一篇写了“递弱代偿"是如何被假设和证明的，这一篇尝试从较浅层说明“递弱代偿”蕴含了哪些深刻的含义？为什么又让这么多人会因为它而感到不适？
记得一个女生提问环节说：“东岳先生，虽然我很佩服您的理论，但我还是希望那不是真的，如果您说的都是真的，那么生命是没有任何意义的”。那眼神带着虔诚又惶恐的期盼。
东岳先生很平静地回复她：人性不过是物性的绽放，人生也并无意义。
这就是很多人起初特别不甘心，也让自己陷入虚无，感到不适的原因。
这答案与我们的认知有着明显的冲突，人总是追求人生意义的，有些人是为了意义而砥砺奋进的。这回答足以让我们从小建立的认知土崩瓦解。
我们的认知告诉我们，人类做为哺乳类动物的最高级生存形态，演化出其它哺乳动物所不具备的能力。人类常认为自己已经占据了食物链的最顶端，人类的发明创造可以主宰地球。
人的道德、精神、品格、情怀、灵性、灵魂独具一种其它物种无法企及的高尚。如果你也常觉得，人类是带有某种独特、神秘的宇宙使命而存在的，那么，这可能是人对人这一物种的本位思想所造成的。
然而，上个世纪，人类的科学突飞猛进。与此同时，达成了一个总体宇宙观，万物一系。
所谓万物一系，即从137亿年前奇点大爆炸之后，最初形成的三种基本粒子：夸克、氢子、玻色子，经过了粒子进化、原子进化、分子进化、生物进化这一连续过程，万物都是以奇点为元点一路演化而来的。
上世纪50年代以后，分子生物学的诞生，让人类明确了生命只不过是一个分子编码。达尔文也提出：生物是从38亿年前的单细胞演化而来的。
这就使得我们现在可以用新的眼光来看待世界，古希腊哲学家所提出来的“万物同质”，不仅被当代科学证明，也把“同质”的概念转化为一个演化的序列。
如果现在再回过头，品一下东岳先生的“人性不过是物性的绽放”这句话的味道，或许你已经感觉到了不自在了。因为我们一直认为人是一种伟大的存在，人类发明了火和工具，人类认识和改造着世界，人类是具有精神的高级生物。
黑格尔在他的《精神现象学》中，明确地述说了人类精神是如何发生的：它由感性、知性、理性、精神逐步递进发生。黑格尔把精神视为人类独具的“天赋”与“才具”，而只有人类王国才是精神动物的王国。
非常巧合的是，王东岳先生《物演通论》第二卷同样是“精神哲学论”，那么东岳先生所说有精神源头又是什么的？
精神的基石还是源于“递弱代偿”的理论，其实“精神”在物质演化过程中是逐步发展起来的，它不是人类所独有的一种属性，而是所有物种，甚至是原始理化物质的基本感应属性代偿的增益产物。（这与黑格尔提到的“自在自为”具有同样的意谓，即“代偿”是一种自在自为）
如果你还记得上一篇文章中“存在阈”那张坐标图，生存度下降，必须由代偿做为补偿以保证生存度，而精神的演化是人类生存度降低，为保证人类生存，而不得不演化出来的必要属性。它是一种自在自为。
人类现在的用智状态，在日常活动中的表现，很大程度上主要用的还是动物知性状态的判断反应方式，只有面对复杂问题时，才使用理性的方式。这如同原子、氢原子，它的原子核是一个带正电荷的质子，外围有一个带负电荷的电子，质子以它的正电荷感应电子的负电荷，这就是最原始的感应现象在物性上的表现。
这种感应现象表达着感知现象和后来一切精神现象，可以说是“精神”的源头。任何主体，它要被感知，就必须自己先有一个能够有所感知的属性，只有在自身的“感知属性”和外部的一个对应的“可感属性”相耦合时，才能发生感应现象。
所以，人的精神来源于物质的感应，它并不是人类所独有的超自然的精神与高尚品格。
人没有什么可以值得骄傲和炫耀的，精神、智慧不过是让人能够继续生存在这个宇宙中的一个属性。是不是人类被“代偿”了能力、精神、智慧就万事大吉了呢？
东岳先生认为远没有那么简单，“代偿”具有一种愈补愈失的内涵。所以，人类的未来是一个非常麻烦的趋势与危机。
