向死而生是上个世纪最伟大的哲学家海德格尔提出的一个命题，今天我就尝试来探讨下这个命题。没有疑问，我水平非常有限，不过我到也愿意厚着脸皮来探讨这个问题。一为加深自己的思考，通过组织语言写出来，无疑是一种高强度的思想锻炼。二为抛砖引玉，我希望提出的这些看法，能够引起大家的思考，使大家在这个问题上也有更多的体会。我总认为，能够引起人的思考的东西就是好的。
我们在最开始来到这个世界的时候，充满着好奇，在通过听别人说话的过程，慢慢的学会一种语言，并用这种语言与人交流，正是在这种交流中，我们就接受了某种特定的生存领会。所以有人也提出过一种语言就是一种世界观，思维和语言有同一性，接受这门语言的同时，无形之中我们也接受了语言所给与的各种领会，思维方式。我们可以大胆的想象并断言，同一个人在所有的情况都相同，唯独语言不同的情况下，他会是两种完全不同的情况。如爱斯摩基人关于雪的不同的词汇总共有50多种，那么没有疑问，他们看到的雪和我们看到雪就是两种不同的体验。很多他们认为的有区别的雪，而在我们看来就是一样的。
而我们关于日常生活中所形成的很多领会恰恰是非本真的，流俗的，平均化的，所以海德格尔认为根据这样的领会来指导生活就是一种沉沦。很简单的一个道理，为什么从来如此的，大家都认为的就一定是对的呢？显然并没有这种逻辑的必然性，所以鲁迅才提出的要做彻底的前提批判，对于我们这样一个有深厚民族传统的那些从来都如此的，人人都认为对的东西进行彻底的批判，我们才能摆脱束缚，更好的生活。
我们常人对于死亡的领会就是：他人已经，我们尚未。而这只是非本真的领会，死亡的本真就是必然的，本己的，不确定的确定性。必然的很好理解，每一个人都是必死的。本己的，死最终是你自己的事，濒死的绝对无助，谁也替代不了，无论这个人和你关系有多亲密。不确定的确定性，死是确定的，而什么时候死是不确定的。这一点与我们的日常理解出入较大，我们总是从一种确定的确定性来理解我们的死亡，即我们总是用平均寿命来衡量我们的预期寿命，从而认为死亡是离我们相当遥远的事，所以我们才经常不加思索，不作区分的过着我们的生活，然而死亡永远是悬在我们头上的一把利剑，随时掉下来，每一刻，都是生和死的较量。
所以海德格尔说只有在活着时先行的理解死亡的意义，我们才能活得更有意义。我们应该怀着一个我们随时死亡的信念来安排我们的生活。过去的累积和对未来的期望构成了你的现在，现在和紧接着的未来转瞬又成为新的过去。时光不会倒流，生命不可重来，把每一个现在尽可能的符合你未来的期待，从而让它成为一种好的过去的积累，接着促进对于未来更大的期望，两者相结合再来构成一个更好的现在，从而形成一个良性的循环。
我想没人否认死亡就是对生的一种否定。死去原知万事空，死亡就是虚无。生就是一种可能性，而死了就是盖棺定论，一切都已经成定局，无法改变。向死而生并非一种消极的被动的接受我们必死的这个命运，而对于人生不做思考，不做区分了。相反更强调生的可能性，是一种更积极，我们有限，我们随时可能死亡，所以才更要区分，什么是你真正的想要的，你怎么样活着才会让你在任何一刻都可以死得没有遗憾。
苏格拉底说过，未经反思的人生不值得一过。反思什么？首先应该反思的就是这些语言的，社会的，外部的所加给我的领会和价值。一切都值得怀疑，一切都需要经过理性的拷问，一切都需要经过时间的反复确认。随波逐流是容易的，拿来就用也最不费力气。而终究是我们自己的人生，所以需要认真对待，有些费力是必须的。不然到头来，空感叹，无奈被些名利缚，无奈被他情担阁，且不悲哉！错误的累积是一个让你慢慢的灰心的过程，真到心死时，认为一切已经成定局时，人就会变态，明知错也会顺着这个惯性错到底。哀莫大于心死，这样的人他活着，他已经死亡了。
希腊德尔菲神庙的神柱上刻了一句话“人啊，认识你自己。”为什么谈到这里，既然向死而生本质就是为了更好的生，而人生在世最重要的一件事就是认识自己。我到底是谁？我到底想要什么？搞清楚这个问题是更好的生活的前提条件。我们太多的时候活成了别人所期望的样子了，很多时候我们成为了我们自己最熟悉的陌生人了，我们不是被社会边缘化，我们是被自己边缘化了。请活成你自己本来的样子，你是棵灌木丛就争取长成最好的灌木丛，你是棵白杨，就好好的成为一个参天的白杨，不要不安分的与别人比较，请与自己比较。承认自己的限制，才能超越限制，活成更好的自己。一棵按照白杨来生长的灌木丛一定是不一个好的灌木丛，白白花费太多的力气，到头来一切皆空，同样一颗按照灌木丛来生长的白杨也一定不是一个好的白杨，白白的浪费了自己的天赋，没有完成对于生命潜能的实现。所以，人啊，请认识你自己，做你自己，活成你自己，实现你自己！
人生的目的地，我们都一样——死亡，人生的意义，我们也一样——去过一种对于你真正的不断向上的生活。向死而生——让我们的无论哪一天面对来临的死亡，我们都能少有遗憾的安心的离去。
