子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
“执德不弘，信道不笃”翻译为“拥有道德不能将其发扬光大，信奉道义不能坚定执守”，人们的认识还是较为一致的，差别并不大，但“焉能为有，焉能为亡”是何含义，疏家们则就意见不一了。朱子曰：“焉能为有无，犹言不足为轻重。”邢昺：“人之若此，虽存于世，何能为有而重？虽没于世，何能为无而轻？言于世无所轻重也。”故今人傅佩荣的翻译是：“这样的人，不是有他不为多，无他不为少吗？”李零说：“‘焉能为有，焉能为亡’，意思是有这个人不多，没这个人不少，无足轻重。”杨逢彬的译文也是：“[这种人，]有他不多，没他不少。”很明显，上述诸家都是从“存在价值”的角度对“这种人”作出认定。
“焉能为有，焉能为亡”究竟是对“执德不弘，信道不笃”行为进行的批评，还是对有这种行为的人作出的认定，是人们理解本章的两个方向。尽管行为表现与作出行为表现的人密切相关，但两者并不是一回事，上述各家的注疏、翻译显然都基于后一种理解。与其不同，本文认为前一种理解才是本章的论述内容，原因如下：
第一，在语言表达上，“为有”、“为亡（无）”是针对“执德不弘”、“信道不笃”而发，“有”和“无”论述的对象是“执德”与“信道”的行为表现，而非“不弘不笃”的人。将该句译为“这样的人可有可无”，“有”和“无”的主语即是依句意补充而来的执德不弘者及信道不笃者，将行为表现转换为实施行为的人，显然有违原文之意。
第二，在事理上，人们奉行一种道德，信仰一个道理，是要有一个过程的，总是由不弘到弘，由不笃到笃；或者相反，由逐渐怀疑到最后放弃，这一点，孔子、子张一定很明白。他们对处于“执德不弘，信道不笃”状态的人，只会勉励他们走向“弘”与“笃”，而决不会称其为是可有可无的人，所以，子张在此劝勉他人合理，唾弃他人却绝不合情。
第三，在待人态度上，孔子评论他人时总是十分宽厚，从不使用刻薄的词语，只在论事时用语才非常严苛。此章虽是子张所言，但作为孔子的学生，理应继承孔子的做法，何况是收在《论语》中的言论，所以，我们不妨将其当作是孔子的言论，也因此，子张不会仅凭某人“执德不弘，信道不笃”，就苛刻地认定其是一个“有他不多，无他不少”的“无足轻重”者。孔子对“饱食终日，无所用心”者犹不见弃（阳货篇），怎么会完全否定“执德不弘，信道不笃”者呢？何况执德不弘者、信道不笃者是人类中的大多数，是一种客观的“存在”，否定他们存在的价值，意义何在？
基于导人向善的《论语》本义，本文对此句的理解是，子张认为“执德”一定要“弘”、“信道”务必要“笃”，这样才是真正地有道德守道义，否则就同缺少道德、不守道义没有区别了。“焉能为有，焉能为亡”本文译作：怎能说他们有德有道，又怎能说他们无德无道？意思是说，他们有德、有道，因为他们“执德”、“信道”，但他们又无德、无道，因为他们毕竟没有将道德发扬光大，没有坚守道义。体味其中的真义，字里行间还是表达着子张对弘德笃道的深切期盼与坚定执守。
