2017-05-11 华杉
有根之学，学得不多，但一天比一天精进明白。无根之学，如饥似渴到处去学，学得多了，就轰然倒塌。小时候我们教室里挂着“学海无涯苦作舟”的标语，它没写下半句，原文出自《庄子》：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”学海无涯，而人生有涯，以有涯的人生追逐无涯的知识，就把自己给挂掉了。
【问“有所忿懥（zhi）”一条。先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可‘有所’耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”】
这位同学问的，是《大学》里讲“正心”一节：
所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhi），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
身有所忿懥，懥，愤恨、愤怒的样子。这里的“身”，程颐说应该是“心”，心有所忿懥，如果心里正在恼怒，心就不正，这时候跟人说话，或处理事情，就不能恰当。
有所恐惧，害怕，则心为恐惧所累，也不得其正，也不能正常处理事情。
有所好乐，有喜好，有偏爱，也不得其正。
有所忧患，担心，也不得其正。
张居正说，愤怒、恐惧、喜好、忧虑，都是人之常情，免不了的，但是要“随事顺应，而各中其则；事已即化，而不留于中。”不能“或发之过当，而留滞于中。”
你为什么事有情绪，怒也好，爱也好，恐惧也好，忧虑也好，就在那事上，恰当地舒发出来，不要过分，跟着那事情走，那事情过去了，情绪就过去了，不要留在心里，又发泄到其他人，其他事上，就不得其正了。
朱熹说：“盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正也。”
这四种情绪是人人都有的，但必要觉察自己的情绪，不能让它发泄到别的地方去。如果不能觉察，则在待人接物，处理事情的时候，就会有偏颇了。
王阳明回答说：“愤怒等情绪，人心中怎么会没有呢？只是不应该‘有所’，不应该把这清楚留滞在心中。多加了一分意思，就是愤怒过当，不是廓然大公之体了。所以有所忿懥，就不得其正。如果我对于愤怒等情绪，只要是物来顺应即可，不要添加一分自己的意思，便是心体廓然大公，得其本体之正了。比如外出，看见有人打斗，看见错的一方，我也愤怒。但是虽然愤怒，心中却是公正的，不会动气，因为跟我没有直接关系嘛，就不会过分动情绪。参照这种情况，当别人跟我有冲突时，我动怒，也是像看别人冲突一样，这就是正了。”
我的体会，要愤怒，但不要生气。因为一生气，就要找地方出气，就不得其正了。颜子不迁怒，就是不找别的地方出气。
【先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相，吾儒着相，其实不着相。”请问。曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇；都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁，有个君臣，还他以义，有个夫妇，还他以别，何曾着父子、君臣、夫妇的相？】
先生曾经说：“佛家不执着于相，其实着了相。我们儒家貌似执于相，其实不着相。”
同学问怎么讲。
先生说：“出家人害怕为父子所累，就抛弃父子之情；害怕被君臣关系连累，就不要君臣；害怕被夫妇关系连累，就不要夫妇。这都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避，伦理都不要了。我们儒家呢，有个父子关系，便用仁来安顿他；有个君臣关系，就用义来安顿他；有个夫妇关系，就用‘别’来安顿他，何曾着了父子、君臣、夫妇的相。”
王阳明这里大概有口误，父子有亲，不是父子有仁，所谓亲亲仁人，对亲人是亲，对外人是仁，亲比仁高一级。或许还可以加上“悯”，仁者亲亲、仁人、悯物，三个级别。
儒家的五伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。父子之间的关系是“亲”，所以要易子而教，孩子给别人教导，避免孩子不听话，自己动怒，伤了父子亲情。
君臣呢，臣待君以忠，君待臣以义，儒家的君臣关系是相互的，孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”有人说“儒家忠君思想”，这个真没有，以天下奉一人的思想，是法家的。
夫妇呢，夫妇有别，男人女人不一样，不是一个物种，你不能相互理解的，就理解为“有别”，不要拿自己的标准去要求对方就是了。
长幼有序，朋友有信，长幼之间，以年龄排序；朋友之间，以信用为主。
【黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。
以下门人黄修易录。】
黄修易，字勉叔，王阳明弟子，从这一条开始，往下是黄修易记录的。
黄修易问：“心中没有恶念的时候，空空荡荡的，不知道是不是应该存一个善念呢？”
先生说：“没有恶念，就是善念，就已经是心之本体了。就像阳光被乌云遮蔽，乌云散了，阳光就恢复了。如果恶念已去，要再存一个善念，就好像在阳光下你又点一盏灯，干什么呢？”
想太多，都是因为没有去做，在那儿空想，便添出许多事来，这也是学习的普遍毛病。
【问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窸窸的，不知如何打得光明？”先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存入，黑窸窸自能光明也。今便要责效，却是助长，不成工夫。”】
黄修直问：“我进来用功，也颇有些妄念不生的感觉，但心底里黑漆漆的，不知道怎么样让他光明起来呢？”
先生说：“刚开始用功，怎么就做得到我心光明？比如奔流的浊水，才把它贮藏在缸子里，开始的时候，虽然也定下来，但还是浑浊的。比如等时间长了，慢慢沉淀，自然渣滓尽去，清亮起来。你只需要在良知上下功夫，良知存养久了，那黑漆漆的自然光明了。如今你刚开始用功，就想要效果，这就是拔苗助长，不是真正的功夫。”
修炼任何功夫，始终记住“必有事焉而勿正”和“勿忘勿助”两条。所谓格物致知，一定是在具体事情上致良知，黄修直说他“颇觉妄念不生，但腔子里黑窸窸的”，就显然没有必有事焉，不是在事上琢磨，不是在具体事物上格物致知，所以才悬空生出这许多想法来，又预期其效，着急我的功夫怎么还没练成？这就拔苗助长了。
【先生曰：“吾教人‘致良知’，在‘格物’上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”】
先生说：“我教人致良知，在格物上下功夫，这是有根本的学问。一天比一天进步，时间越久，越能精进、明白。俗儒教人在事事物物上寻讨，那是没有根本的学问。当他年轻的时候，虽能暂时修饰外表，看不出有什么过错，但年老时精神衰微，就会支持不住。比如没有根的树，你把它移到水边，虽然暂时鲜好，终究要憔悴。”
有根之学，学得不多，但一天比一天精进明白。无根之学，如饥似渴到处去学，学得多了，就轰然倒塌。小时候我们教室里挂着“学海无涯苦作舟”的标语，它没写下半句，原文出自《庄子》：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”学海无涯，而人生有涯，以有涯的人生追逐无涯的知识，就把自己给挂掉了。
