《三字经》中说：“养不教，父之过；教不严，师之惰。”
“教”这个字可以说与人的一生相生相伴，关系密切，它的本质在于育人，因而“教育”一词也就随之产生，随着不同的学习经历和社会身份的切换，大多数人都会从一个“受教者”向“施教者”的角色转变。专职的教师毋庸赘言，作为人父人母的我们也不可避免地会成为子女的第一个老师，承担着“施教者”的角色。当今社会在中国的教育史上，已是有史以来最为重视教育的时代，国人对子女教育或为自身“充电”的投入之大是前所未有的。
“教”是个左右结构的会意字，作为动词时有两个发音，一为“jiào”，有指导、训诲之意；一为“jiāo”有将知识和技能传授给别人之意；作为名词使用时则有礼仪、规矩之意。除了上述之意外，古代诸侯王公文告一类的文体也被称之为“教”。
再回过头来看一下许慎在《说文解字》中对“教”解释：“上所施，下所效也。从攴，从孝。凡教之属皆从教。”其大意为：“教，在上位的施教，在下位的仿效行为。由攴、由孝会意。大凡教的部属都从教。”
“教（敎）”的左边是个“孝”，右边是个“攵（俗称反文旁）”。但从文字的演变史上来看的话，“教”和“孝”本没什么关系，它的左上部是个“爻（yáo）”字，既表字音，也表教具（算筹）之形，后来在“隶变（小篆向隶书的演变过程）”之后讹变成了“土字头”；左下部是个“子”，即儿童，表示突出教育儿童之义。当然，也有学者认为这个“子”是指奴隶，解释为在古代的nuli社会，nuli主要依靠鞭杖来推行他们对nuli的教育，对于这种解释笔者持异意。不过需要说明的是，在甲骨文与金文中“教”也有“爻”加“攴”的写法，左下部没有“子”的部件；
此外，“攵”与“文”无任何关系，“文”是“纹”的初文，本指古人在身上绘以纹饰的样子。而“攵”在古文字中是“攴（pū）”，也是一个会意字，上部是一根如教鞭（或戒尺、棍棒）之类的东西，下部是个“又”，即右手，像右手中拿着一根教鞭（或戒尺、棍棒）之状，亦有轻轻敲打，即以强制手段教育儿童之意。
宋代的理学家朱熹曾说：“‘文’‘孝’谓之‘教’。”认为“文”加“孝”就称为“教”，其理解应是不正确的，主要是他就把“攴”当成“文”了，没有真正理解造字的原理。
不过，也有学者对“教”是教育儿童学习算数的观点持有不同见解的。因郭沫若曾以为在殷商时代，邻国多派遣子弟游学于殷。故而，当代古文字学家赵诚认为，根据对甲骨文的研究，“教”应是地名，与“教学”之“教”无关。反而是学习的“学”包含了“教”与“学”两方面的意思，后来由于意义上的区别，导致在字形上分化为“教”与“学”两个字。但对赵氏的解释，大多数学者也是持保守态度的，我们可以作为一家之言予以对待。
通过上述的分析，可以说“教”的本意就是手持教鞭（或戒尺、棍棒）施教于儿童之意，它是古代“棍棒教育政策”的一个缩影，符合传统“棍棒之下出孝子，慈母底下多败儿”的教育理论。当然，用今天的目光来看，这种体罚式的教育方式固然不可取，其弊端也是显而易见的，往往会被视为是一种教育无能的表现。反之，看看当今的教育，我们是否也应该重新审视一下从国外引进的所谓“鼓励教育”“快乐教育”“赏识教育”的理念是否适合所有的孩子？是否有水土不服的弊端？是否是一个陷阱或是一碗有毒的“鸡汤”？我相学习国外先进的教育理念是无可厚非的，但一味的“拿来主义”同样是不可取的，如何探索出一条符合我国国情的、行之有效的教育方式才是我们应该思考的。
