今天推荐给大家一篇李辛医生的好文章《自适之道》：

当我们急急忙忙问出一个问题的时候，有没有想过，如果稍微定定神，等一等，想一想，先不急着问和表达，有时候答案是会自己出来的。

如果常常在慌里慌张，急切地想要表达、想要找答案的状态，就不容易形成深入思考的习惯，也不太能够问出深入一点的问题。

中医脉法有个很重要的一点，不管脉怎么变化，如果它是“从容和缓”的，此谓“脉有神气”，就不会有大问题。

中医讲望闻问切，望诊是非常重要的，为了学习望诊，我还学过相学。相学里面有看骨、看肉、看色，乃至看行住坐卧的姿态，这里面最重要的是什么——神气。“收藏、安静、清润、慈秀”都是好气象。

传统相学里，还有一个有趣的地方，就是“以清为贵”。骨骼清利，面容清秀，神色清逸，都是好气象。古人认为，读书人、官员、修道人，或者艺术家，如果有“清正之气”“清逸之相”，就是很高的赞誉了。

思想多了，神会浊，杂事太多，繁乱理不清，也会浊。浊，就是精神、思想不清净，直接影响到身体气机的运行，容易堆积壅滞，产生湿浊痰饮，也容易迷心窍。

北京城的地名很有意味，昌平、大兴、顺义、怀柔、德胜门、崇文门、宣武门、正阳门......这里有文化和国家价值观的体现。

怀柔是什么意思?这是一个国家的治国方略，对于边远地区的不同意见、不同文化的态度。怀柔的反义是“威压”。古书里常常有“奉天承运”“怀柔四海”的文字，依从天道，以德服人。

在汉、唐、宋、明、清的承平时代，有很多外国民族愿意来中国生活、游历，就像我们现在希望去西方学习体验一样。过去那些远方的民族，为什么愿意到长安城来，难道只是因为这边吃的多一点，味道丰富些，然后GDP发展得好，还有很多好看的旅游点吗?

常有文章说，中国要发挥软实力，要向世界推广我们的传统文化。文化的传播，是需要实实在在的活出来的人，和真实美好的生活状态来作为载体的，没有这两样作为基础，文化只是一套说辞。因为，所谓的文化、哲学、意识形态都是现代人的概念和体系性的知识。

那些外国人来到中国，如果看到老百姓活得开心、放松，如果感受到这里的人友好、善良、宽舒、自然......不妨住一段时间吧。也许是这种感觉，这才是文化背后吸引人的真实力量。

说到中国文化的海外推广，也许不一定要那么高调，“我泱泱大国，浩瀚文明，千年历史，孔孟之道......”这样雄赳赳、气昂昂的方式。

现在我们的国民，常常有机会出游在外，如果能健康、坦然、真实、有活力、挺开心，这本身就是传播了中国的面貌与精神。别人会想，哎，这些中国人挺有意思的，有机会可以亲近一下。这个时候，无意中就已经帮着传播中国文化了，这个是最实在的。神气的清与正、舒缓与健康，是非常有感染力的。

为什么讲这些呢?《黄帝内经》也好，传统文化也好，目的是为了让人能够有“自适之道”。自适，是生命的基本标准。庄子是什么状态?自在逍遥，自得其乐。儒家的“自处”“自立”“自知”，三十而立，四十不惑，讲的就是这个。

现在不少家庭装修得很好，厨房干净漂亮，但从来不做饭，全家都在外面吃，长期下来，家庭生活本来的味道就模糊了。外面的菜，食材干不干净先不说，大多数是厚味、重味、复合味，常吃对身体不好。“本味曰淡”，这是以前我给一家素菜馆的建议。

回到“知常”的问题。你要知道自己身心的本来状态，自然界的本来气味，饮食的本来滋味。高开高走，车水马龙的日子过惯了，就会忘了脚踏实地、自己走路的味道，容易“以妄为常”。

生气通天

我们看《黄帝内经》的目录，第一篇叫《上古天真论》，讲的是自然本来的样子;第二篇叫《四气调神大论》，人与四时的变化是如何相应的。上古天真，有点像《庄子》里讲的，远古时期自然状态下人的生活是怎么样的，“常”与“平”是什么状态，人在相对平衡的中点是什么样的。所以，前面说中医的诊断是“以常测变”，调理治疗的方向是“调常”。

下面这段是《上古天真论》的原文，不解释了，大家可以慢慢读一读，这段文字的节奏和气韵很美、很柔和。

“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。

今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。

是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。

是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”

传统的好文字与饮食、器物，都有背后的气韵，从容和缓，不偏不躁，反映出著述者的气质、精神，再通过这些载体，影响着我们。

第三篇是《生气通天论》，人的生生之气是通天的，我们的生命不只在这个肉体壳子里，精神与思想不是只能拘附在身体的需求、小范围的人事物中团团转。万物与天地是互相感应的，所有一切都在交换。

“苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。

故圣人传精神，服天气而通神明。失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气解散，此谓自伤，气之削也。

阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。”

这里讲到了人体的阳气和苍天之气的互相作用，清净的天气与我们的心志、思想、情感的关系。雾霾里住久了，脑子也会糊，心志情感容易混乱不清。

精神的放松与专注，才可能保持自身气机与神机的稳定。这个时候，才可能与天地间的精与神相往来。这是一个大循环，只有持续稳定地参与大循环，在社会和生活中就不再只是“孤立的个体”与“物化的关系”了。

一个人，如果困在自己的心智、意识、情感中，就会失去这个与天地相交流的状态，就会“内闭九窍，外壅肌肉，卫气解散”。这种情况叫做“自伤，气之削也”，生命之气就会削弱。

现代人的健康问题，已经不再局限于“饮食、男女、生物致病、环境污染”，专精神，服天气、通神明，这是养神的大方向。