今天这个话题是我一直以来思考了很久的一个主题，10年前看到《万里无云》这本书的时候开始真正理解佛教，知道佛教是一门世界观，是帮助人们看清世界，放下苦恼的真正的实修的法门，也是从那个时候开始知道并困惑于所谓“无我”的观念，最后的证悟要放下“我执”，达到“无我”的境界，当时是无论如何都想不明白的，“无我”到底是什么，放下“我执”到底是怎么放下，如果对自我都不执着了，那活着的目的又是什么？
直到今年春节时读到《精神分析与佛学》里的一句话，才总算是有些明白了，什么是真正的“无我”。
在“无我”之前先要“有我”。
就像你要放下屠刀，你手里得先有屠刀，很多东西得到之后才有资格去说放下，就像要想死，你得先出生，要想出家，你得先入世。
人的成长也是这样一个过程，小孩子一开始的时候对“我”是没有概念的，他是通过和父母的互动，慢慢的知道原来自己是区别去其他人的存在，“我”是特别的，从父母的眼神之中感知到“我”是有价值的，“我”是值得被爱的（如果在这个阶段父母没有给予他足够的关注和镜映，他就会搞不清楚自己到底是不是有价值，是不是值得被爱，会在其后的一生之中反复去求证这个问题），再到了青少年时期，他通过去尝试各种各样的事情，去和父母对抗，去找到自己的边界，找到自己喜欢的事情，慢慢的找到自己在这个世界当中的位置，最后完成自我认同的过程，找到“自我”，这就是有我的过程，而如果这个过程的任何一步被干扰，那他就会卡在某个地方，迟迟找不到自我，这种混混沌沌的状态如果恰好接触到佛教说要放下“我执”，要做到“无我”是很容易搞混淆的，觉得自己可以不用找了，反正我们要追求的最终境界是“无我”，那又何必苦恼的去要追寻自我呢？
生命就是这样一个过程，从无到有，再从有到无的一个循环，我们不能因为起点和终点似乎一样就不去经历，这就像你沿着一个方向一直走，最后绕了地球一圈又回到了起点，这和你一直没动呆在原地能一样吗？
虽然也许表面上看起来一样，就像那个禅宗公案说的
行者问老和尚：“您得道前，做什么？”老和尚说：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老和尚说：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老和尚回答说：“得到前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”
看起来还在做着一样的事情，但是内心的风景已经大不一样，胸中自有丘壑，反而能够更专注于当下每一刻的生活，而不会总是活在幻想之中。
这就是所谓的在无我之前，先要建立一个完备的立体的有支撑的“自我”。就像独孤九剑最高的境界是无招胜有招，但是他一定是先一招一式扎扎实实练过了，练到了极致，然后再去主动放弃那些绝妙的招式，而去融汇贯通自由发挥，而不是一开始就乱舞一通。
所有的学习成长也都是一样，一开始学习的套路和框架，会帮助你快速形成一个整体的印象，快速的掌握，但是当你熟练掌握了套路之后，最后如果要达成更高的境界，是需要再把这些套路忘记的，当然我说起这些来都太空了，因为毕竟其实没有达到过，但是我要说的是，不能好高骛远，目空一切的，一开始就想要达到最高境界，一定还是要扎扎实实的从套路开始练习，到最后抛弃套路是一个自然而然的过程，并不需要强求。
