02a《非命》第十七

本文可视作《墨子经义释诂》的缩减版。由于儒者大幅度“校改”墨子书，并形成了认知惯性。导致我们需要处处辩论、论证其错误，导致《墨子经义释诂》篇幅太长。所以顾如将《墨子经义释诂》以语句简说方式登载到这里。需要参考我们所作论证的读者，还是需要参考《墨子经义释诂》。

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《非命》：执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭”。命虽强劲，何益哉。上以说王公大人，下以驵百姓之从事。故执有命者不仁。

（注1）：尚书等称“天命”，含义是“上天的命令”。然而一些人将之歪曲作“天定命运”。导致天下人不能强于从事，所以墨家将传统的“天命”，正名为“天志”，并提出非命论批驳之。  （注2）：命虽强劲。注意这个强劲。墨家明鬼，也可以说是鬼之强劲——起到威慑作用。命运论者，伪托上天，大抵提出了违背天定命运会遭天灾的说法。以此威吓百姓安于命运。墨家在否定命运后，并没有否定上天的威慑作用。而是提出明鬼说，配合天志说。反天志者遭天灾。  （注3）：上天虽有赏罚、作祟之指引，然而并不规定万物之命运。而是让万物，包括人类自生和生生。自我成长，自我成就。请参考公孟第19段。

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《非命》：子墨子言曰：“必立仪，言而毋仪，譬犹运钧之上而立朝夕者也。是非利害之辩，不可得而明知也。

（注1）：运钧，天地在时空中的运转。犹运钧之上而立朝夕者也：墨家言常道，很少言及极端情形。此句中运钧之道就是常道，朝夕则是极端。经上曰：端，是无同者也。极端情形所遵循的东西与常道不同。辩白是非利害，必须是基于常道、常态。极端情形的是非利害，所遵循的东西就不同了。不能用其他情形所遵循的东西加以规范之。此处所说“情形”，包括了在其中的“人”。  （注2）：墨家言辩的目的也是为了找到常道，而不是一时一地之道。端与常可以不同，正如墨家尚同主张所言：或木或石，无害方之相合也。所以在墨学里谈所谓扳道难题之类极端情形，是没有意义的。墨家认为不能对极端状态人们的行为，像常态之时一样进行规范。认为应该讨论的是如何避免极端状态出现。最后一点，请参考经下“买无贵”两条。  （注3）：必立仪，即必有可以模仿的样版。参考法仪：犹胜己。

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《非命》：言必有三表”。何谓三表？子墨子言曰：“有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者圣王之事。於何原之？下原察百姓耳目之实。於何用之？废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也”。

（注1）：实，是内部所充实的。耳目之实，并非耳目之见，而是耳目之见再经由人的加工之后，留存下来的产物。也即人们对所见所闻的真实看法。要点在：一是真实，二是看法。墨家认为要察知人们的真实看法，就需要一定的技能。参考经上，心之察。又认为，人不可能全知另一个人，必须要有他自己的表达。也就是说要察知别人的真实看法，必须由他自己做出表达，并且要有贤者从他的表达中做出去伪存真操作。  （注2）：墨家的言有三表，已经很著名了。然而墨家的三表法懂的人很少。三表法不等于言有三表。言有三表是言论所要符合的规范。而三表法是古之道术诸子表述‘道’的方法。请参考尚贤“未知所以行之术”，或者顾如的《墨家的三字词结构》  （注3）：所谓“本原用”。是为了实现、增益“本”，而在“本”中分析出“原用”。其中“原”是“本”要达到的目的。也即需求。“用”是实现增益“本”所可以和应该采取的术用。也即术用。如“本先王之事，原百姓之实，用中百姓之利”。其中先王是要被实现和增益的对象。也就是说，要继承光大先王的事业，要遵循先王。然后分析先王之事，提出先王之事的目的是成就百姓。成就百姓是需求。所以先王之事的术用要符合“中百姓之利”的原则。又如经上“同，重体合类”。同是本，分析得到其目的是重叠（共识），采用的方法应该是使人们有所体同。有所体同，方能有所共识。然后体同又成为了本。分析得到其目的是使人们能够相合（共处）。采用的方法应该是使人们有类同之处。人们有类同之处，方能共处。“本原用”之说是墨家对传统的“本用”之说的发展和明确。“本原用”之“原用”实际都属于“本用”之“用”。原是用的目的，用是用的术用。原先“本用”之本既是目的又是被增益对象。经墨家改造后，本不再是最终目的，原成为了最终目的。也就是说，不仅仅是为了实现本而实现本。之所以要实现本，还有另外的更深层的目的——原。比如生生是本，其更深层目的是自生。自生是本，更深层目的是荣耀上天、实现天志。又如先王是本，更深层目的是顺遂百姓之志。

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《非命》：然今天下之情伪，未可得而识也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，圣王之事。於其原之也，征以先王之书。用之奈何？发而为刑。此言之三法也

（注1）：下中上三篇，分别是早中晚三个时期所作，分别因应三个时期的游说需要。非命中的表述做了曲折处理，但与上下两篇并没有本质不同。在尚同中篇，墨家强调了：先王之书《周颂之道》之曰：“载来见彼王，聿求厥章……古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子”。被“载来”的正是从各地收集的“百姓耳目之实”。所以同时著作的非命中所谓“原之以圣王之书”指的就是“原百姓耳目之实”。反而晚期著作的非命上篇，不提本之天志。说明在战国晚期，墨家的天志说已经不被王公大人们待见了。

0321

《非命》：何谓三法？曰：有考之者、原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事。恶乎原之？察众之耳目之请。恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也”。

（注1）：同位对应。墨家所言之“本”，是“考之者”。考之什么呢？也就是经上所言之“故”。所以可以推断，本即“故”。所谓“本原用”，是故之中再分析出“原”和“用”而已。参考尚贤“未知所以行之术”句。可知所谓“原”与“用”皆在所行之术范畴。再从“原”字含义，结合非命上表述，可知“原”是从“本”中分析出的“本之中内含的目的”。

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《非命》：古者桀之所乱，汤受而治之；纣之所乱，武王受而治之。此世未易，民未渝，於桀纣则天下乱，在於汤武则天下治。岂可谓有命哉？

（注1）：决定治乱的是人，不是命运。

0323

《非命》：先王之书所出国家、布施百姓，宪也。  （大意）：妄图（为百姓立命）之人，是被百姓责骂的。拿被百姓责骂的内容用于说教，是在毁灭天下人。

（注1）：墨家视先圣王之书为“宪”。还应该包括刻于青铜器、石碑上的铭文。天志曰：书於竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。

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《非命》：不可尽计数。大方论数，而五者是也。

（注1）：五，即中数。老子曰：多闻数穷，不若守于中。墨道所说的守中，实际是守常。

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《非命》：立命者也，百姓之谇也。说百姓之谇者，是灭天下之人也。

（注1）：墨家认为，妄图为他人，乃至天下人立命，是暴人所为。大取曰：暴人为“我为天之”，以人“非”为“是”也。与非命此句同。

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《非命》：所为欲义在上者，何也？曰：“义人在上，天下必治。上帝山川鬼神必有干主，万民被其大利”。

（注1）：为什么希望上位者能够守义呢？因为义人必能使天下得到治理。而儒者通常反过来理解墨家主张，认为墨家寄希望于上位者圣贤。其实不然。尚同篇对“同一”的批判，提出“上下通察”主张都说明了墨家对统治者的不信任。希望上位者守义是必然，上位者却不必然守义。墨家清楚得很。经下曰：贞而不挠，说在胜。而不是寄希望于统治者守义。儒者“谏之又敬而不违”，才是寄希望于统治者善于纳谏守义。

0327

《非命》：与其百姓兼相爱，交相利，移则分。率其百姓以上尊天事鬼。是以……王天下，政诸侯。

（注1）：移则分，此处“移”指调动资源用于某处，也指将某些人的观念提取出来加之于其他人。所遵循的原则可以认为是符合天志前提下的“便其习，义其俗”、同理有“便其利，善其术”。

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《非命》：入则孝慈於亲戚，出则弟长於乡里；坐处有度，出入有节，男女有辨。

（注1）：这些民间伦理各家主张相同。所不同的是：君王是民子，还是民父。墨家主张前者，儒家后者。

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《非命》：执有命者之言曰：“上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。上之所罚，命固且罚，不暴故罚也”。是故入则不慈孝於亲戚，出则不弟长於乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。而强执此者，此持凶言之所自生，而暴人之道昔。

（注1）：有命论将导致法律失效，人们无论做什么都可以用命中注定自辩。  （注2）：人性本就自我辩解。非命篇批评有命论者以命运自我辩解。然而未能预料到王阳明等以“本于自心，心外无物”自辩。儒家也认为心性天生，本于自心实际是另外一种本于天定说。离开外在的鬼神、律法约束，所谓慎独必然以自我辩解为结果。所得到的，只能是恶。持命运论、本于自心论，正是“持凶言之所自生，暴人之道始”。

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《非命》：古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布命以教诲，赏罚以劝沮。若此，则乱者可使治，而危者可使安矣。

（注1）：注意墨家是相教主张，并非圣王单方面教诲。

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《非命》：世不渝而民不改，上变政而民易教。

（注1）：百姓之乱，责任实不在百姓自身，而在王公大人之政。

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《非命》：夫有命者，不志昔也三代之圣善人与？意亡昔三代之暴不肖人也？何以知之？列士桀大夫声闻不废，传流至今，此上有以规谏其君长，下有以教顺其百姓，而天下皆曰其力也。一见命焉！？  （大意）：人们从历史记载的三圣三暴典故中找到的规律，是三圣与三暴的施力不同，导致结果不同。其中哪里有命运之说呢？

（注1）：此处主要再次考察“一”这个概念。一见命焉？其中“一”实际就是“所见之同”。与尚同、经上等篇一致。“同，二人而共见是楹也”。实际就是现代所言“共识”。

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《非命》：昔者三代之暴王，不缪其耳目之淫，不慎其心志之辟  （大意）：三代暴王没有区分排除出自身耳目欲求的泛滥，没有审慎排除心志对自身的遮蔽。

（注1）：孟子认为，人之向善犹如水之就下。自然而然地倾向于善。墨家与之相反，认为人自然而然是向着欲望泛滥而去的。告子曰：人性如湍水，决之东则东，决之西则西。人性内里有着决堤而出的动力。

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《非命》：昔也三代之伪民，亦犹此也。繁饰有命，以教众愚朴人久矣。

（注1）：命运说由来以久。为统治者制造愚民者，常用此术。

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《非命》：在於商夏之诗书曰：‘命者暴王作之’。

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《非命》：今贤良之人，尊贤而好功道术。故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉

（注1）：由于十策之《下》篇是早期墨者所作，很可能就是禽子主持创作。所以古籍之中最早出现的“道术”一词就在《墨子》此处。

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《非命》：遂得光誉令问於天下

（注1）：光，照耀。具体指，其义照耀、温暖。光誉令问于天下，即治理天下。

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《非命》：昔者暴王作之，穷术之，此皆疑众迟朴，先圣王之患之也。  （大意）：暴王创作，走绝路的人和伪诈谋私的人奉之为术用。这都是要使众人疑惑，使朴实者迟疑。先圣王以之为祸患。

（注1）：伪者在前句提及，此处未录入，所以补充在译文里。  （注2）：在儒道两家，“朴”都是褒义，而在墨家并非褒义，亦非贬义。只是对人们的本能，所作表述。类似存士篇之“庸民”。常人既庸且朴，少智。

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《非命》：天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其惟舌而利其唇呡也。中实将欲为其国家邑里万民刑政者也

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《非命》：若以（暴王之道）为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；下以待养百姓，百姓不利，必离散不可得用也。