中医养生的至高境界

2017-12-25 仕博康城

  中医的最高境界是养生，养生的最高境界是养心。所以，就养生而言，下士养身，中士养气，上士养心。看一个人也是一样，观相不如观气，观气不如观心。

1、人所具有的一切智慧，绝对不是从书本里学来的，而是从自己的真诚心、清净心（就是佛家所说的菩提心），从定中生出来的。

2、人是一切生物中构造最完美的灵体，健康的身体是人生来就具备的；人的健康状况的调节是靠人体本身所具有的调节修复系统来完成的，而不是靠外部因素，外部因素只能起辅助作用。

3、与其相信药物，相信检查的数据，不如相信自己的感觉，相信自己所具足的自我调节能力。但这需要在你得道(智慧开了)的前提之下，才能分辨这一切。

4、人为什么必须保持一定的饥渴才是对养生有利呢？其实这就是“虚”的妙用。道家讲，虚则灵。这和谦虚使人进步，自满使人落后一样，所以人必须经常保持“虚灵”的状态，才能时时保持清醒，保持健康。

5、其实，许多真正的发现和发明，所需要的不是所谓系统的书本知识；恰恰相反，一个没有受过任何系统教育，但悟性极高的、具有开放思维的人，他往往真正悟到真相。

6、人生最忌是个乱字，心乱了，对外可以紊事，对内可以打扰血气，使失正常。凡恼怒恐怖喜忧昏疑，都是乱，为多病短寿的根源，不但养病时不应乱，即平居时亦忌心乱。

7、多嗔伤肝，多淫伤肾，多食又伤脾胃。忧思伤脾，愤怒伤肝，劳虑伤神。

8、身病之起，无不由心虚弱，外邪乘入。而心虚气弱，每由心魂恼乱，真体不充，发现种种不安。贪食贪胜贪得贪乐逸，皆足以致病。以贪之不得，于是乎嗔。贪嗔可使心荡气促，胆惊肝旺，六脉震动，五脏沸腾，外邪同时乘入，此病之起因。

9、凡人欲求长寿，应先除病。欲求除病，当明用气。欲明用气，当先养性。养性之法，当先调心。

10、能静则仁，有仁则寿，有寿是真幸福。

11、子时失眠，肾水必亏，心肾相连，水亏则火旺，最易伤神。

12、睡时如有思想，不能安着，切勿在枕上转侧思虑，此最耗神。

13、人生一切事业，皆以精神为根本，而精神之衰旺强弱，全赖心神之静定不乱，一个乱字，足以妨碍一切工作。

14、静养法：安坐（卧）在床上，把身心一齐放下，自己浑身如融化，不许用一毫气力，好像没有这个身子相似。呼吸顺其自然，心也不许它用一点力，一起念便是用力了。把心安在脚底板下，此是引火向下，引水向上，自然全身气血顺畅。

15、天天三更半夜还在网上的人，本身就是养生的大忌。包括一些所谓的名医也是这样。还有，他们的心量也是斤斤计较，试问这样的人连自己都保不住，还怎么医人呢？

16、别贪那个小便宜，大便宜也别贪。一个贪字就含着祸。贪，患得患失会导致人得心脏病。贪，患得患失是不懂道法自然的表现。

17、什么是悟性？什么是智慧？悟性和智慧就是用最简单的方法来处理、看待一切事物。但一些庸人自扰的人总是把简单的事情看复杂了、做复杂了。繁和简其实是一回事，是一回事的两个方面。聪明的人看到的是简单的一面，愚蠢的人看到的是复杂的一面。

18、顺应自然是养生的最高境界。一个人生下来，他的命运就基本上是有一定定数的。他该干什么，不该干什么，该吃什么不该吃什么，如果能顺着他的运数去做，就会平安无事。有悟性的人会发现、知道自己的运数，知道他应该干什么，不应该干什么。所以养生绝对不是简单模仿，人云亦云。不要去羡慕别人，要从自己的心里找到自己的悟性。那么人如何才能发现自己是否顺其自然了呢？其实这太简单不过了，你有病了，你不舒服了，你不自在了，那你就是违背自然了。要做到顺外面大自然的自然，还要顺自己内在命运的自然，这二者是不可或缺的。

19、当人们掌握了健康的方法之后，会真正享受到那种完全不用担心疾病的自信，这种感觉真好，但愿您也能和我们一样拥有这份自信。

20、什么是自然，自然就是任何事物都有阴阳两面，任何事物都要经过生、长、收、藏的过程。你顺应这个过程，采用五行相生相克的原理去调节病人的平衡，怎么会治不好病呢。

21、我们看看这个世界上是不是这个道理。吃饭睡觉有几个人能顺其自然，有几个人能遵守自然。你遵守不了，为什么？因为它太简单了，正因为太简单了，所以你就不容易遵守。这就是辨证法。

22、什么是平衡？平衡就是阴阳的互相依存和互相制约，哪一方太过或不及都会失去平衡。怎么会伤元气，失去平衡就是在伤元气。经常处于平衡的状态，元气就会保持得好，人就衰老的慢。

23、 俗语说，活到老，学到老。学习也要应时，到什么年龄就要学他这个阶段应该学的东西，否则就是不应时，不顺其自然。但看看我们现在的教育，从幼儿园到大学，有多少是学了应该学的东西。小时候应该学什么，应该学德，学孝道，接着学识字断句，再往下学如何做事。到青年学如何优生优育、家庭幸福。到了中年，学习养生之道。到了老年，学放下心态，安享晚年。继续教育学什么，就是要学这些。

24、凝神定气，物我两忘。---养生的真谛。

节选自：孔子学堂