尽其心者

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

译文：孟子说:“一个人，充分实践他内心的要求，就是了解人的本性。了解人的本性，也就会了解天了。保存他内心的原状，养育人的本性，就是侍奉天的正确方法。短命与长寿都不改变态度，修养自己来等待任务，就是建立使命的正确方法。”

孟子认为我们所有的良知、良能，我们所本自具足的东西，就已经足够我们了解这个宇宙和世界。因为古人在过去的生活当中，他的目标就是希望能够参透天机，知道老天爷到底在想什么。所以你听这一段，它是递进的关系。

首先是尽心者，知其性。我们总想探寻外部的世界到底是什么样，想知道天给我们所规定下来的规律到底是什么。孟子认为核心是你要从自己的内心去发现，所谓尽其心者，就是能够充分地实践他自己内心的要求。当你能够真正地回归到自己的本心，了解了自己本自具足的这些东西的时候，那么你才能够知其性。就是知道你的心性，你有什么样的喜好，你到底有什么样的追求。

然后知其性的人，才能够知道天道。“知其性，则知天矣”，这时候我们应该做的事是什么呢？叫作存养心性。所以“存其心，养其性”，就是保留住你内心当中的那一份本真，保留住你内心当中的那一份良知。

“存其心，养其性，所以事天也。”这样我们就能够遵循天道了。当我们能够存养自己的心性，打破我们的惯性和习气的时候，我们才能够遵循天道。

“夭寿不贰”就是无论寿命长短 我都不怀疑，对于我来讲，该活就活，该死就死，你不用因为自己寿命的长短而对天道产生怀疑。

“修身以俟之，所以立命也。”你要想安身立命，那么人怎样让自己的那颗心能够安定下来？就是我做我自己力所能及的修身的事情。一个君子，每天安稳地待在这儿，该做什么就做什么，该努力照样努力，但是他的心始终没有离开自己的本身，他的心不会向外奔驰，叫“居安以俟命”。我行所当行，做我自己该做的事情。

所以从孟子的角度看，他觉得这事很简单。孟子始终跟大家苦苦讲解，就是要做一个君子，要做一个大人。这是非常简单的一件事，你不需要向外去奔驰、到处游走，你只需要尽其心、知其性，然后知其性、则知天，接下来存心养性，所以事天。夭寿不贰，修身以俟之，于是就立命，就这么简单。

顺受其正

孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏（zhì gù）死者，非正命也。”

译文：孟子说:“没有一样遭遇不是命运，顺着情理去接受它正当的部分；因此，了解命运的人不会站在倾斜的危墙底下。尽力行道而死的，是正当的命运，犯罪受刑而死的，不是正当的命运。”

“莫非命也”，人这一辈子你所遭遇的事都是命，就是咱们平常常说的“都是命”。都是命以后，我们应该怎么做呢？叫作顺受其正。

顺受其正的意思，就是我们只要顺着这个情理，去接受我们命中震荡的那部分就够了。

“故知命者不立乎岩墙之下”，有人觉得说我知命了，所以就无所谓了，放弃了，我怎么样都行。那个不叫作顺受其正，那个叫作捣乱。

孔子也讲过，叫“危邦不居，乱邦不入”“君子不立乎危墙之下”，你虽然乐天知命，知道有天命所归，但是你也不要刻意地考验这个天命，不要去跟它对抗，非得去挑战它的耐心和极限，没必要。顺受其正，不要去站在危险的区域当中待着。

“尽其道而死者”才叫作正命，就是孟子在前面曾经讲过“可死，可不死，死伤勇”，就是这件事可以付出生命的代价，也可以不付出生命的代价。这时候你非得要付出生命的代价，我就不活了，那这个时候就会伤害勇的定义，让大家对于勇的概念模糊了。    所以孟子并不强调无畏的牺牲，他认为“尽其道而死者”，就是我在努力做的过程当中，有可能需要舍生取义，如果这个舍生取义是必须的、是有道理的，那这时候我这样做是合理的，这个叫作正命。

“桎梏而死者，非正命也”，桎梏就是脚镣和手铐，当你被脚镣和手铐铐着，判了一个罪，然后杀头要了命，这个不叫作正命。人死，核心是你是不是在追求道的路上去世，而不是在于你是不是被人杀了，你是不是生命不要了。如果仅仅是我不要这个生命，这个不算是正命，核心是你要能够尽其道而死。

求则得之

孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

译文：孟子说:“寻求就会得到，放弃就会失去；这种寻求是有益于收获的，因为所寻求的对象在我自身之内。寻求它有一定的方法，得到它靠命运， 这样的寻求是无益于收获的，因为所寻求的对象在我自身之外。”