希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
二十一章描述“道”的规则，劝勉众人依“道”行事，按规做事。既然是行事做事，就包括两个方面，一个是言，一个是行。行就必然有“功”，就像物理学里的做功，“无用功”一样是“功”，只不过是“妄为”做的罢了，所以在二十二章描述了怎么行动、怎么做“功”：本分顺随。到了这一章，老子则开始了“言”的论述：希言自然。
“希言自然”，中心词为“言”，意为说，这句话对“言”有两点要求：“希”和“自然”：
“希”，少量的，有多“少”？如十四章所说“听之不闻名曰希”，几乎听不见的“少”。为何要“少说”，老子说：“老天爷刮风下雨，都不会间不停歇，更何况我们说话呢？”风雨是自然发出的信号，就像春雷一响，告诉我们，惊蛰到了，万物复苏了，不需要一直打雷，响一下就明白了。同样，语言是人类向外发出的信号，信号传达到了就好，对他人的劝勉、警示点出来就行，说多了就是絮叨，就是“车轱辘话”，不仅让听者乏了，还让听者抓不到重点，信息反而不能有效传达给对方了。
同时，言多伤气，尤其是教师深有体会，每天苦口婆心的讲，话说多了，气阴不足，落下个咽炎的职业病。我们的呼吸是有频率的，吸进去那么点气，然后再吐出来，但是说起话来，吸进去的气哪够吐的？都是在消耗内能，所以，尊重每一位敦敦教诲的老师，敬爱每一位苦口婆心的师长。
“自然”就是“本来应有的样子”，她有三点要求：其一，“希言”，如上所述；其二，讲真话，即表述的内容要属实；其三，讲话的内容要因人而异、因时而异，俗话说的好“见人说人话，见鬼说鬼话”，这句话作为中性理解，只是为了表明说话的“火候”，遇到洋人说洋文，遇到中国人说汉语，入了地方言语随俗，不能说的不说，禁忌的勿言。同时与人教化时更要因而而异，因时而异，说对方能懂的，说对方感兴趣的，就像孔子的“因材施教”，就像教育心理学中根据不同年龄段给予不同的教化。
同时，与人言谈中，既要倾听，又要客观把握对话的方向，对于聪明人，点到即可，一个故事就能让对方顿悟；对于笨拙的人，要提出问题，给予他们思考的时间，活化他们的大脑；对于好辩论的人，要提纲挈领，把握对话的宗旨、正义；对于权贵，要讲势，大势之势、顺势之势、自然之势、社会之势；对于富人，要找到更高的物质财富、精神财富；对于穷人，则教其富足，摆脱贫困；对于地位低下的人，更需要尊重，如“不是嗟来之食”的故事；对于勇者，要更加无畏，他们更钦佩勇士；对于犯错的人，则应直戳问题，就像律法对犯人的审判。
所以老子说“从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”
意思是：对于热衷于“道”的感悟和修行的人来说，就要说“道”这些事；对于从事“德”方面的人，就要讲“德”这方面的事，对于“失道失德”的人，就要讲“失道失德”这方面的事（“失道失德”为不理解“道”和“德”的）。这样，他们才爱听，才能听得懂。这就是说话的“火候”，这才是自然客观。我们说“讲好中国故事，传播好中国声音”，就是因为故事有最广泛的受众，最易为大众所理解，道理说得太多了，反而枯燥乏味了……
所以说“信不足焉，有不信焉！”是因为说的不真实么？而是因为他人不信啊！信与不信，不仅在于言语的内容是否客观属实，还在于说话的火候、讲话的方式能否让人信服。
