自从看过日本作家“岸见一郎 古贺史健的《被讨厌的勇气》之后一直对它的下篇《幸福的勇气》非常感兴趣。

    《被讨厌的勇气》这本书，让我明白了：

    我们的选择的人生之路，不管是幸福的还是不幸的，都是我们自己的“选择”，不幸会带来不幸的“好处”。曾经对于阿德勒的这个观念我也是嗤之以鼻的，但是经过实践发现，原来有些我们选择的”不幸”真的会给我们带来一些我们意想不到的好处。“每一个行为背后都有其目的”。

    经常会听到“优越感”一词，曾经我以为优越感就是高人一等的感觉。当我和不如我的人比较时会有这种高人一等的感觉被称之为优越感，但是阿德勒告诉我”优越感，就是优于曾经的自己，比起曾经的自己，有了进步。叫做优越感。”它的重点在于是和曾经的自己比较而非他人。

    最重要的是我学会了什么叫做“课题分离”，书上说：”一切人际关系的矛盾都起源于对于别人的课题妄加干涉或干涉别人的课题”。我对于课题分离的理解就是，我如何做、如何想都是我自己的事情，由我自己决定，无需在意他人的眼光和意愿，我没有必要满足他人的期待和意愿。同样的，他人怎么想、怎么做都是他人自己的事情，我没有资格去插手，同时他人没有必要满足我的需求和意愿。曾经我以为不在意他人的想法和意愿是一种自私的行为，但是当我真的不在意他人时，给我最大的感觉是“自由与轻松”。

  这本《幸福的勇气》，也买了很久，一直没有翻开，最近因为有些困惑想要解答时，冥冥中抽到了这本书。或许我的潜意识想要告诉我这本书可以解答我最近想要知道的一切的答案。

  记得之前看过一本《幸福的陷阱》，这本书让我对于幸福有了一定的了解，但是追求幸福也是需要勇气的。那么如何才能用正确的方式去追求幸福呢？

  这一次哲人提出了：”去爱的勇气，就是变得幸福。” 那么什么是“爱”呢？人们总是把爱挂在嘴边，但是真的懂什么是爱么？

这一次青年带着一个很严肃的，反驳阿德勒心理的一个问题，也是当下很多人不知道该如何做的问题，对于孩子的教育。成为教师的青年在运用阿德勒的心理，教育学生了出现了很多问题。不管是老师还是家长在教育孩子的时候会出现一个问题“对于孩子到底是应该批评还是夸奖？“阿德勒说”既不能批评孩子，同时又不能夸奖孩子。”那么对于孩子的问题，该如何进行教育和引导？哲人的回答是“尊重”，尊重孩子这一独立的个体。

  人们总是把尊重这个词挂在嘴边，但是人们真的懂这个词的含义吗？真的能做到么？哲人说：”尊重含有“看”的意思，首先要看到真实的那个人，不要把自己的价值观强加于人，要努力去发现那个人本身的价值”。但是现如今有多少人能真正做到尊重他人呢？

  想起小的时候，看到别的同学，总是可以穿很多好看的，各种各样的裙子、衣服，但是我没有。不是因为家里穷买不起，而是因为妈妈说“女孩子，要穿的文静，同样的衣服有不同颜色就可以，我这是为你好”，所以我会有很多一模一样的衣服只是颜色不同，而那些衣服的款式是妈妈喜欢的，因为她认为“为我好”，所以替我挑选她觉得好看的裙子。后来长大了，我可以由自己决定，穿什么的时候妈妈经常对我说的就是“女孩子不应该... ...我是为了你好才说的” “你不要做这件事情，应该.....我是为了你好”。她会一直把她认为对的，她认为好的加在我的身上。我相信她是真的爱我的，真的为了我好，希望我好。只是她忘了问我一句“这是否是你想要的”。在后来我成年了，经历了很多之后我会对她说“不要把你的想法和观念加在我的身上，那不是我的，请你看看我想要的，而不是你认为我想要的”。我一直以为我只是在做一个“坏女孩”反抗父母，现在想想，其实我想要的只是来自于父母的尊重：一种真的，看到了真实的，不管好的还是坏的，就是那个最真实的我。很多的父母都会说“我尊重我孩子的想法，让他自己选择他要的”。给予的选择却是A和B，这真的是尊重么？或许孩子想要的是C或者DEFG呢？

  书中提到孩子的问题行为分为五个阶段，分别是：称赞的要求、引起关注、权利斗争、复仇、证明无能。这一切的根源只有一个目的---“归属感”，也就是“也就是确保自己在共同体中的特别地位”。我对此的理解就是，孩子需要确保自己的特殊地位，以此来确保自己可以存活下去。为此他们会做出一些列的行为，以确保自己的特殊.而大人们又是怎么做的呢？他们会替孩子做一切的决定，为孩子铺好一条坦荡的没有危险的道路，因为这一切都是为了孩子好，但真实的情况真的是这样么？真正的为孩子好应该是告诉孩子“你的事情由你自己决定”，而不是给予选项之后告诉孩子，你可以为你自己作出选择。成人所能做的就是，提供知识与经验，仅此而已。

最近这几年新出了几个词，比如“巨婴”“妈宝男”“乖乖女”等，这些词在我看来都有一个共同点，就是虽然年龄上可以称之为成年人，但是依然无法做到“自立”。我理解的“自立”是一种精神上的自立而非经济或者年龄。很多人都说经济上不能独立，谈什么精神上的独立。我却并不这么认同，我一直认为“自立”，就是由自己来决定如何看待这个世界，由自己来决定选择什么样的生活。

但是哲人说：自立，就是脱离自我中心性。

什么是“自我中心性”？

我对此的理解是：就像婴儿时期一样世界以“我”为中心，“我”一哭就有人来喂我喝奶、有人陪我玩、会给我换尿布。这个世界是围着我来转的，只要我一哭我的所有愿望都会达成。

婴幼儿时期为了生存，我们学会了这种“被爱的方式”，但是这种方式只是教会了我们“被爱”而不是“去爱”。没有学会“去爱”，又怎么会主动爱一个人呢？只有当我们从婴幼儿时期的那种“自我中心性”脱离后，学会以我们的方式去看世界、接纳世界、爱世界，我们才能学会什么是“自立”，才能真正的懂得爱。

我记得书中有一段青年和哲人的对话让我记忆深刻：

哲人：爱的关系成立又是追求什么结果呢？

青年：...那应该是爱人的幸福、崇高的“你的幸福”吧?

    哲人：不对。

    青年：噢！那么，爱的本质是利己主义，也就是“我的幸福”？

    哲人：这也不对。

    青年：那么，究竟是什么呢？

    哲人：既不是利己的追求“我的幸福”，也不是利他地期望“你的幸福”，而是建立不可分割的“我们的幸福”。这就是爱。

将“我”变成““我们”虽然只是一个主语的改变，但是却可以是改变人生的第一步。

所以什么是“幸福的勇气”？什么是“去爱的勇气，就是变得幸福的勇气”。？

我的总结就是：学会主动的尊重一个人，学会主动的去爱一个人，学会把“我”变成我们。这是一个简单的道理，但是为什么很多人做不到？在我看来改变代表着“杀死曾经的自己，将他送进坟墓里，然后新生”，然而死亡是痛苦的，所以不如就这么的活着吧。

幸福是需要勇气的，改变自己是需要勇气的，接纳自己同样需要勇气，所以你准备好了么？

P.S：文中哲人说的皆抄自书中