(111) 三道分途中的静止选择
前面谈到，在三道分途的情况下，卦爻的运动有多种选择，有不动的选择，有按照天道走向的选择，有按照地道走向的选择，也有按照人道走向的选择。本文就谈谈三道分途中的不动的选择，或者叫静止选择。
所谓静止选择，就是选择不动，不动的内涵基本上有两个，一是整个爻不动也不变，卦辞爻辞中的许多“贞”字就是不动、静止的意思；二是爻位不动，但爻内所包含的数却可以动，我们把这种现象叫“数动位不动”，卦爻辞中的“居贞”说的就是这种情况。此外，爻是特定时间条件下的产物，在一定时间内保持不变，超过了一定时间限度就起变化，例如戊在两个时间单位内是其自身，两个时间单位后就变成庚，丁在四个时间单位内是其自身，四个时间单位后就变成辛，如此等等，这种在一定时间内保持自身不变的现象，我们也叫不动或静止。按照这样的理解，实际上在前面探讨三道分途情况下的多种选择时，我们已经接触到卦爻的不动或静止问题，例如，遯卦是个局部失衡卦，遯卦的天道是乙戊己丙甲丁，四爻面临着三道分途，选择至上合乎天道，选择至初合乎地道，选择至五合乎人道。遯卦四爻的爻辞是“好遯，君子吉，小人否。”这就是说，选择至五是“君子”，但由丙至甲需要八个时间单位。丙爻在六个时间单位内是其自身，超过六个时间单位就变成壬，从时间上看，丙爻无论如何是抵达不到甲，那么为什么还要说它是“君子”呢？原来它没有脱离人道，没有脱离人道就不能叫“小人”。在这里，我们说遯卦四爻选择了人道也可，说它选择了静止也行。“数动位不动”可以看成是“外静而内动”，爻的时间流逝可以看成是“静中寓动”，总之，不动或静止是相对的，而运动则是绝对的。
初爻选择静止的例子有：需卦是个局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁。需初的天道走向是三，地道走向是四，人道走向是二。需初辞为“需于郊，利用恒，無咎。”这个“利用恒”就是保持不动，静待时间的变化。临卦是个局部失衡卦，临卦的天道是丁甲丙己戊乙。初爻丁的天道走向是五，地道走向是四，人道走向是二。临初辞为“咸臨，貞吉。”这个“贞吉”说的就是选择不动是吉祥的。
二爻选择静止的例子有：随卦是个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊。二爻乙的天道走向是初，地道走向是上，人道走向是三。随二辞讲“系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。”这个“利居贞”就是保持爻位不动，爻内的数可以流动。
三爻选择静止的例子有：賁卦是个局部失衡卦，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛。賁三己的天道走向是二，地道走向是初，人道走向是四。賁三辞为“賁如濡如，永貞吉。”这个“永贞吉”就是选择长时间不动是吉祥的。
四爻选择静止的例子有：无妄是个整体失衡卦，无妄的天道是乙戊己丙甲丁。四爻丙的天道走向是上，地道走向是初，人道走向是五。四爻辞讲“可貞，無咎。”这个“可贞”就是可以保持静止不动。咸卦是个局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁。四爻丙的天道走向是上，地道走向是初，人道走向是五。咸四辞为“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”这个“贞吉”就是保持静止不动是吉祥的。
五爻选择静止的例子有：屯卦是个局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁。屯五的天道走向是二，地道走向是初，人道走向是上。屯五辞为“屯其膏。小貞吉；大貞兇。”这里的“小贞”、“大贞”也是静止不动的意思，但这里的“大小”说的是爻量，爻量在“小”的情况下，保持静止是吉祥的，爻量过大，超过了初爻的承受能力，卦体就有可能倾覆，在这种情况下就凶险。
上爻选择静止的例子有：蒙卦是个局部失衡卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸。上爻癸的天道走向是三，地道走向是二，人道走向是“反身”至五。蒙上辞为“擊蒙，不利為寇，利御寇。”这里的“不利為寇，利御寇。”就是不宜主动行动的意思。泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙。泰上丙的天道走向是三，地道走向是三或二，人道走向是“反身”至五。泰上辞为“城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。”这里的“贞吝”是说保持静止比较艰难，但也不失为一种静止的选择。
（120） 无“道”的选择
我们已经知道，在三道分途的情况下，卦爻的运动有多种选择，有不动的选择，有按照天道走向的选择，有按照地道走向的选择，也有按照人道走向的选择。此外还有一种选择，就是既不依照天道，也不依照地道与人道，而是另辟蹊径，我们把这种不依照天道、地道与人道的选择，就叫无“道”的选择。
我们试以泰卦为例。泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰二甲的天道走向是五，地道走向是初，人道走向是三。泰二辞讲“包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。”什么是“得尚于中行”呢？原来是六爻按照人道顺序是自初至二，这样在二爻面前就有三条路线可供选择，一是向右至三，二是向左至五，还有一条就是中行至上，所谓“得尚于中行”就是由二直接至上。泰二为甲，上为丙，由二直接至上不合天道；二爻的地道走向是初，直接至上也不合地道；二爻的人道走向是至三，直接至上更不合人道，这种“三道不合”的选择，就是无“道”的选择。如果选择天道直接至五，那就是“包荒，用冯河”。
现在我们要问，为什么泰二爻选择至上呢？一是泰二为甲为阳，泰上为丙为阴，由二直接至上，从时间上讲叫略微不合时宜，但通过努力，是可以抵达的，好比跳起来摘果子，这就是有这个可能；二是泰二直接至上，有可能减轻对初爻的压力，使得初爻可以专心对付三爻，这对卦体的稳定有利，这就是有这个需要。既有可能，也有需要，这就是泰二选择至上的原因。
无“道”的选择，不只是三道分途的情况下才有，在平衡卦中，在天人合一的情况下也有。例如乾卦是个均衡卦，乾卦六爻是完全的天人合一，乾四辞讲“或躍在淵，無咎。”“或躍在淵”是什么意思呢？就是脱离天道与人道，进入初位。乾卦中没有地道的作用，乾四至初不合天道与人道，因此这种“或躍在淵”的行动也是一种无“道”的选择。乾四为什么要选择至初呢？这是因为初爻至二，初爻至二，初位就空缺出来，初位的这个空缺需要有别的爻来填补，初二上四这四个爻在同一个“圆圈”上，初爻至二，这对上爻是一个推动，对四爻就是一个拉动，乾四“或躍在淵”，就是因为受到了拉动。当然，“或躍在淵”只是乾四的一种选择，乾四还有一种选择就是依据天道与人道至五，因此这里说的“或”，只是一种可能。
无“道”的选择，比较多的是表现在特殊卦变当中，这个问题我们在后面探讨卦变时再进行讨论。
(113) 卦体的状态与卦爻的选择
解析六十四卦，首先要知道卦体的状态。卦体的状态，包括平衡状态与失衡状态两类。在平衡卦中，又可以分为一般平衡和微妙平衡。在失衡卦中，又有整体失衡和局部失衡；有一般失衡和严重失衡，有动态失衡与动态平衡。例如乾卦与坤卦，我们叫做均衡卦，复卦叫做一般平衡卦；剥卦叫做微妙平衡卦，屯卦叫做一般失衡卦，蒙卦叫做严重失衡卦，屯、蒙、需、讼等叫做局部失衡卦，泰、否、随、蛊等叫做整体失衡卦，屯、蒙等卦叫做动态失衡卦，比卦叫做动态平衡卦，如此等等，这些都是说的卦体的状态，这是我们解析每一个卦的前提，离开了这个前提，那就无法探讨卦爻的选择。
什么是卦爻的选择呢？卦爻的选择就是依据卦体的状态，对卦爻的行止做出判断。
卦爻选择的目的，从爻的角度上讲就是趋吉避凶，从卦的角度讲就是稳定与通达。
选择有主动与被动的区别，主动的选择，一般是指通过自身的努力、争取实现；被动的选择，一般是指环境决定，自身只是适应。
我们试以屯卦为例。从卦体的状态上讲，由于三与五这个“跷跷板”的两端不一样，因此我们确定它是一个失衡卦；由于只有这一个“跷跷板”的两端不一样，我们确定它是一个局部失衡卦；由于初爻是个阳爻，我们确定它是一个一般失衡卦；屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，由于初爻至三、三爻至上既合天道，也合地道，我们确定它是一个动态失衡卦。有了这些认识，我们也就可以知道卦辞与爻辞的意义了。
屯卦辞讲“元亨，利貞。勿用，有攸往，利建侯。”所谓“元亨”就是说“元”是通达的，这里说的“元”就是“人元”，也就是初爻，屯初至三是个“天地合一”，当然是通达。所谓“利贞”是说适宜稳固，屯卦虽然失衡，但初爻为阳，表明“基础”坚实，当然适宜稳固。所谓“勿用”是说不要轻举妄动，这与卦体失衡有关，轻举妄动，难免动而失位。所谓“有攸往”是说有“已往”，屯初乙的“已往”就是四爻甲。所谓“利建侯”是用社会做比拟，“建侯”就是确定名分，划定疆界、权限，以保长治久安。卦辞是针对屯卦这个特定的状态所做的总体判断，“利建侯”是一个选择，一种政治措施。
屯初辞为“磐桓，利居貞，利建侯。”“磐桓”意为徘徊、逗留。屯初为什么徘徊呢？知道了屯初的处境，这个问题也就不难明白了，原来摆在屯初面前的路有两条，一条是按照人道行进，另一条是按照天道与地道行进。按照人道那就是由初至二，按照天道与地道那就是由初直接至三。究竟屯初该向哪个方向走呢？爻辞说是“利居貞，利建侯”。“居”为居所，在这里也就是爻位，爻位保持不动，内部的数可以周流，这就是“居贞”的意思。爻辞“利建侯”与卦辞相同，它说明“建侯”的权利并不是任何爻都有，而是初爻的职责。封建侯国，划定疆界，明确势力范围，以求长治久安，无疑是每一个新当权者首先要考虑的问题，屯初就是一个新登基的当权者。
屯二辞为“屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。”“邅”为困境，“屯如邅如”是说遭遇困境的样子。屯二于时为己，己是这个卦的终结阶段，不能进取，故有“屯如邅如”之说。“班如”为盘旋不进之状。屯二辞意浅显，不难解释，难的是为什么要在这个爻上系上这样的辞句，这就必须联系卦体与易道。屯二讲“乘马”，我们可以肯定这个爻“非马”，如果是“马”，那断不会“乘马”，那么哪个爻是马呢？原来就是初爻，有了初爻的“磐桓”，这才有了二爻的“乘马班如”的问题。“女子”是个爻象，也是一个“初筮告”，它说明“女子”一般取象于阴爻，而“婚媾”一般也是讲阳爻与阴爻的关系，屯初为阳，二为阴，由初至二走的是人道，所以对二爻而言，这就是“匪寇婚媾”。二爻何以“女子贞不字”呢？原来初为乙，二为己，由初至二不合时宜。“十年乃字”是一个预断，表明这个爻十年以后会发生变化。
屯三辞为“即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。”掌握了屯卦的卦体与易道，那么对三爻的爻辞也很容易解释，三爻面临着两种选择，一个是直接至上，这合乎天道与地道，爻辞用“即鹿無虞”来形容，“无虞”就是无需乎忧虑，只是脱离了人道，所以爻辞又说“惟入于林中”。三爻的另一种选择是至四，由三至四为人道，所以爻辞说“君子”。“幾”是变化的枢机，“幾”在哪里呢？原来三爻上行，在客观上会推动五爻至初，五爻至初，意味着政权的颠覆，在屯卦中，能够平衡五爻力量的也就是三爻，三爻舍弃上行“即鹿”，就使五爻篡权的图谋难以得逞，这就是“君子幾不如舍”。“往吝”是一个断语，知道了三爻为丙，四爻为甲，那么也就知道“往吝”的原因了。
屯四辞为“乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。”四爻为阴为甲为天元，“求婚媾”当然也就是与阳爻和合，从卦体上看与四爻为邻的阳爻有两个，一个是初，一个是五，至初合乎天道，至五合乎人道，所以爻辞断为“往吉，無不利”。
屯五辞为“屯其膏。小貞吉；大貞兇。”“屯其膏”意为积聚财富，屯五是个阳爻，说明本身富有，但聚集财富也须有度，在一定限度内吉祥，超过了限度就凶险，这就是“小貞吉；大貞兇”的意义。屯五积聚的限度是什么呢？那就是它本身的量加上它能借助的量不能超过初爻的量加上初爻能借助的量，不超过就是“小”，超过了就是“大”，为什么“小貞吉；大貞兇”呢？原来“小”意味着它能辅佐初爻，共定天下，如果“大”那就意味着强臣欺主，尾大不掉，国家将失去安定。
屯上辞为“乘馬班如，泣血漣如。”在屯卦中，“乘馬班如“这句辞共出现了三次，一个是二爻，一个是四爻，再就是上爻，为什么这三个爻都系上这样同一句辞呢？前面我们谈到，屯卦中的“马”是初爻，这匹马与坤卦的“牝马”不同，坤卦的“牝马”是卦象，寓意强调的是孕育，是“生”，屯卦中的“马”是爻象，寓意强调的是负载功能。从负载的角度看，上面诸爻都在初爻之上，都可以叫“乘马”，那么为什么只有二、四、上这三个爻说“乘马”，三和五不说“乘马”呢？原来这里牵扯到“马”的运动方向，在卦体上，初二上四是一个“圆圈”，初三上五也是一个“圆圈”，按照天道与地道，初爻这匹“马”的运动方向是三上五，这是顺行，没有“班如”的问题，如果要初爻这匹“马”按照二上四这个方向走，那就成了“横推车”，因此也就在二上四这三个爻上，产生了“乘馬班如”的问题。“泣血漣如”是悲痛欲绝的样子，上爻为什么要悲痛欲绝呢？原来它一方面受到三爻的威胁，三爻的“即鹿”就是把上爻视为“鹿”，只是三爻也有可能舍弃。另一方面就是上爻与五爻之间存在着一个“天人相悖”，从表面上看五爻至上合乎人道，并且是个“阴阳和合”，这也可以叫“匪寇婚媾”，但实际上上爻为丁，五爻为戊，由戊至丁，正逆天时。上爻丁至五爻戊可以说既合天道，也合地道，但却是正与人道犯顶。假定上爻由丁变辛以后再向五爻进发，这可以说合了人道，但这时五爻戊已经变成了庚，由辛至庚，还是正逆天时，了解了上爻的处境，也就知道它为什么要“泣血漣如”了。
(114) 屯卦到底有多少“异构体”？
前文谈到，屯三的地位与作用，就在于它在一定程度上能够平衡五爻的力量，抑制五爻至初，保持屯卦的稳定。但是如果五爻力量过大，那么三爻的努力也是白费，卦体不可避免地会由“磐桓”而至倾覆。五爻的“小贞吉，大贞凶”，不是说小的算卦就吉祥，大的算卦就凶险，而是说的五爻的量，而要考察爻量，单从阴阳这个层面上是没有办法的，这只有靠“数”，这也是“幾”的一个重要方面，所以这里我们再谈谈“数”的问题。
在由天数与地数构成的卦爻中，必须满足以下几个条件：
1、每个爻必须是九个数；其中阳爻必须是四个天数或四个天数以上；阴爻必须是六个地数或六个地数以上。
2、每个卦必须是二十四个天数和三十个地数或者是二十五个天数和二十九个地数。
3、卦中甲、丁、戊或者甲、辛、庚为地数定位；乙、丙或者癸、壬为天数定位；己为一个天数和一个地数轮流定位。
按照上述条件，屯卦中有两个阳爻，两个阳爻的天数之合最少不能少于8个，但由于四个阴爻的天数之和最多不能多于12个，所以事实上两个阳爻的天数之和最少也不能少于12个；最多不能多于17个，或者说是两个阳爻中的地数最多不能多于6个，最少也不能没有，因为屯初为乙，乙由天数定位，可以是个拥有9个天数的纯阳爻，但五爻戊由地数定位，所以这个爻不可能成为纯阳爻，也就是说最少也会有一个地数。
屯卦中的四个阴爻，其中地数之合最少不能少于24个，因为少于24个，有的阴爻就不成其阴爻了；最多也不会多于29个，因为屯三为丙，丙为天数定位，这个爻永远不会成为纯阴爻。
根据以上所言，屯卦有许多的“异构体”。就是说这些卦都是屯卦，但它们内部的结构是不一样的。到底屯卦有多少“异构体”呢？我们开列如下：（只列天数）
初二三四五上 初二三四五上 初二三四五上
○⊙○●●● ○⊙○●●● ○⊙○●●●
4 3 3 3 8 3
5 3 2 3 8 3 5 3 3 2 8 3 5 3 3 3 8 2
5 3 3 3 7 3
6 1 3 3 8 3 6 2 2 3 8 3 6 2 3 3 8 2
6 2 3 2 8 3 6 2 3 3 7 3 6 3 1 3 8 3
6 3 2 3 7 3 6 3 2 3 8 2 6 3 3 3 8 1
6 3 3 3 7 2 6 3 3 3 6 3 6 3 3 2 8 2
6 3 3 2 7 3 6 3 3 1 8 3
7 0 3 3 8 3 7 1 3 3 7 3 7 2 2 3 7 3
7 2 3 1 8 3 7 2 3 2 7 3 7 2 3 3 8 1
7 2 3 2 8 2 7 2 3 3 7 2 7 2 3 3 6 3
7 3 1 3 8 2 7 3 1 2 8 3 7 3 1 3 7 3
7 3 2 1 8 3 7 3 2 2 7 3 7 3 2 3 7 2
7 3 2 2 8 2 7 3 2 3 6 3 7 3 3 0 8 3
7 3 3 1 8 2 7 3 3 1 7 3 7 3 3 2 6 3
7 3 3 2 8 1 7 3 3 3 5 3 7 3 3 3 6 2
7 3 3 3 7 1 7 3 3 3 8 0
8 0 2 3 8 3 8 0 3 2 8 3 8 0 3 3 7 3
8 0 3 3 8 2 8 1 1 3 8 3 8 1 2 2 8 3
8 1 2 3 7 3 8 1 3 3 6 3 8 2 1 2 8 3
8 2 1 3 8 2 8 2 1 3 7 3 8 2 2 2 7 3
8 2 2 3 6 3 8 2 3 2 6 3 8 2 3 3 5 3
8 2 3 3 6 2 8 2 3 3 7 1 8 2 3 3 8 0
8 3 2 3 8 0 8 3 2 0 8 3 8 3 2 1 7 3
8 3 2 2 6 3 8 3 2 3 6 2 8 3 2 2 7 2
8 3 2 1 8 2 8 3 2 0 8 3 8 3 3 1 6 3
8 3 3 2 5 3 8 3 3 3 4 3 8 3 3 3 5 2
8 3 3 3 6 1 8 3 3 3 7 0 8 3 3 0 7 3
8 3 3 1 7 2 8 3 3 1 8 1 8 3 3 2 8 0
9 0 1 3 8 3 9 0 2 2 8 3 9 0 2 3 8 2
9 0 2 3 7 3 9 0 3 2 7 3 9 0 3 3 7 2
9 0 3 3 6 3 9 1 1 2 8 3 9 1 1 3 8 2
9 1 1 3 7 3 9 1 2 1 8 3 9 1 2 2 7 3
9 1 2 3 6 3 9 1 3 0 8 3 9 1 3 1 7 3
9 1 3 2 6 3 9 1 3 3 5 3 9 2 2 3 5 3
9 2 2 0 8 3 9 2 2 1 7 3 9 2 2 2 6 3
9 2 2 3 5 3 9 2 2 3 6 2 9 2 2 3 7 1
9 2 2 3 8 0 9 2 3 2 8 0 9 2 3 2 7 1
9 2 3 2 6 2 9 2 3 2 5 3 9 2 3 3 4 3
9 2 3 3 5 2 9 2 3 3 6 1 9 2 3 3 7 0
9 2 3 0 7 3 9 2 3 1 6 3 9 2 3 2 5 3
9 3 1 0 8 3 9 3 1 1 7 3 9 3 1 2 6 3
9 3 1 3 5 3 9 3 2 0 7 3 9 3 2 1 6 3
9 3 2 2 5 3 9 3 2 3 4 3 9 3 2 3 7 0
9 3 2 3 6 1 9 3 2 3 5 2 9 3 2 2 6 2
9 3 2 1 7 2 9 3 2 1 8 1 9 3 2 0 8 2
9 3 2 2 8 0 9 3 2 2 7 1 9 3 3 0 8 1
9 3 3 0 7 2 9 3 3 0 6 3 9 3 3 1 8 0
9 3 3 1 7 1 9 3 3 1 6 2 9 3 3 1 5 3
9 3 3 2 7 0 9 3 3 2 6 1 9 3 3 2 5 2
9 3 3 2 4 3 9 3 3 3 4 2 9 3 3 3 5 1
9 3 3 3 6 0
以上天数为24个，地数为三十个，计有148种。如果天数为25个，地数为二十九个，那么屯卦还有97种：（仍然只列天数）
初二三四五上 初二三四五上 初二三四五上
○⊙○●●● ○⊙○●●● ○⊙○●●●
5 3 3 3 8 3
6 3 3 3 7 3 6 2 3 3 8 3 6 3 2 3 8 3
6 3 3 2 8 3 6 3 3 3 8 2
7 3 3 3 6 3 7 1 3 3 8 3 7 2 2 3 8 3
7 2 3 2 8 3 7 2 3 3 7 3 7 2 3 3 8 2
7 3 1 3 8 3 7 3 2 2 8 3 7 3 2 3 7 3
7 3 2 3 8 2 7 3 3 1 8 3 7 3 3 2 7 3
7 3 3 2 8 2 7 3 3 3 8 1 7 3 3 3 7 2
8 1 2 3 8 3 8 1 3 2 8 3 8 1 3 3 7 3
8 2 1 3 8 3 8 2 2 2 8 3 8 2 2 3 7 3
8 2 2 3 8 2 8 2 3 1 8 3 8 2 3 2 7 3
8 2 3 3 7 2 8 2 3 3 6 3 8 2 3 2 8 2
8 2 3 3 8 1 8 3 1 2 8 3 8 3 1 3 7 3
8 3 2 1 8 3 8 3 2 2 8 2 8 3 2 2 7 3
8 3 2 3 6 3 8 3 2 3 8 1 8 3 2 3 7 2
8 3 3 1 8 2 8 3 3 1 7 3 8 3 3 2 7 2
8 3 3 2 6 3 8 3 3 3 5 3 8 3 3 3 8 0
8 3 3 3 6 2 8 3 3 3 7 1 8 3 3 0 8 3
9 1 1 3 8 3 9 1 2 2 8 3 9 1 2 3 7 3
9 1 3 2 7 3 9 1 3 3 6 3 9 2 2 3 6 3
9 2 2 2 7 3 9 2 2 1 8 3 9 2 3 0 8 3
9 2 3 1 8 2 9 2 3 1 7 3 9 2 3 2 6 3
9 2 3 3 8 0 9 2 3 3 7 1 9 2 3 3 6 2
9 2 3 3 5 3 9 3 1 1 8 3 9 3 1 2 7 3
9 3 1 3 6 3 9 3 2 0 8 3 9 3 2 1 8 2
9 3 2 1 7 3 9 3 2 2 6 3 9 3 2 3 6 2
9 3 2 3 5 3 9 3 2 3 7 1 9 3 2 2 8 1
9 3 2 3 8 0 9 3 3 0 8 2 9 3 3 0 7 3
9 3 3 1 6 3 9 3 3 2 8 0 9 3 3 2 7 1
9 3 3 2 6 2 9 3 3 2 5 3 9 3 3 3 4 3
两种合计245种。以上统计，难免重复或遗漏，但大体可以说明，屯卦以及二阳四阴之卦，存在着许多不同的数结构，我们把这种现象，就叫“同体异构”现象。
屯卦确实有许多“异构体”。笔者不厌其烦，就是想说明这样一个问题，研究周易，不要以为知道有六十四卦，每个卦有六画，画有阴有阳，这就够了。不是的，“数”告诉我们，同是阳爻，其量未必相等；同是阴爻，其量也未必相等。在特定的条件下，不仅需要看阴阳，也需要看它们的量。屯卦三爻与五爻就面临着这样的问题。假定屯卦是 9 3 3 3 4 2这样一个结构，那么屯初尽可以安稳地睡大觉；如果屯卦是433383这样一个结构，那么我们看到，屯五的天数要多出屯初四个，多出屯三五个，在这样的情况下，屯三很难平衡屯五，屯初也就很难支撑卦体。再比如 6 3 1 3 8 3 这样一个结构，屯五的天数虽然只比屯初多两个，但比屯三要多七个，在这种情况下，屯三也是很难抑制屯五的，所以尽管由屯五至屯初不合时宜，但也很难保证屯五不会侵占初位。如果看不出这种形势，屯三贸然至上，在客观上就会减少对五爻的平衡能力，反而对五爻至初是一种拉动或推动。屯五如果保持一定实力，不仅自身吉祥，对初爻也是一个“辅佐”；如果过分囤积，难免成尾大不掉之势，造成卦体倾覆，所以爻辞说是“屯其膏。小貞吉；大貞兇”。这可以看成是在卦体失衡条件下的一个“囤积”或“积聚”原则，或者说是“积聚有度”的原则。
卦爻的“同体异构”现象，不限于屯卦一个卦，也不限于“二阳四阴”之卦，如蒙、临、观、明夷等等，除了乾坤和“一阳五阴”之卦（如师、比、谦、豫、剥、复）的结构比较单纯以外，绝大多数的卦都有“同体异构”问题，没有“数”的分析，是无法解释这些问题的。
（115） 蒙卦的卦体与易道
传统易学认为，蒙卦与屯卦的关系是“覆卦”，“覆卦”也就是“倒过来”，屯倒过来为蒙，蒙到过来为屯。如果说乾坤一体有人还怀疑的话，那么我们说屯蒙一体应该是不成问题的。屯卦变蒙卦只有位与时的变化，没有阴阳的变化。因此，蒙卦也就与屯卦有许多相同或相似之处，比如在异构体的数目上，在中心与重心的分离上，在卦体失衡上，都是一样的，如果说有什么不同的话，那就是蒙卦的失衡状况，要比屯卦更严重，这是因为蒙初是个弱爻，更难支撑卦体。
蒙卦的人道依然是初二三四五上，但内容与前几卦有所不同。屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，倒过来变成蒙以后，爻的时间发生了变化，丁变为辛，戊变为庚，丙变为壬，乙变为癸，这样蒙卦的天道也就成了辛庚甲壬己癸。五爻己是蒙卦在时间上的开端，三爻甲成了终结。屯卦是三五失衡，蒙卦是二四失衡，这样蒙二有向下的趋势，蒙四则有向上的趋势。据此，我们说蒙卦的态势就是一个严重的失衡卦，一个局部失衡卦，一个动态失衡卦，蒙卦的天道就是辛庚甲壬己癸。掌握这些东西，我们也就可以解释卦辞与爻辞。
卦辞：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
我们已经知道，“元”就是开端，乾卦讲“元亨”，那是指天元甲是通达的，坤卦讲“元亨”，那是指地元己是通达的，屯卦讲“元亨”，那是指人元乙是通达的。到了蒙卦，我们会发现蒙卦无论卦辞还是爻辞，都没有“元”字，难道说蒙卦就没有“元”吗？不是的，六十四卦任何一卦，都是“三元”皆备，只是每个卦都要系上一个“元”，不免罗嗦累赘，了解了这一点，那么对“初筮告，再三瀆，瀆則不告”这句卦辞，就会有一个正确理解，原来它的意思就是，凡有前例可循，后面就可依例类推，不再重复。蒙卦的“人元”就是初爻辛，按照人道，这个爻应当向二三四五上方向发展，但是按照天道，倒则是五爻己应当向初爻方向发展，五爻的爻辞明讲自己是“童蒙”，这样站在初爻辛的角度讲，那就是“匪我求童蒙，童蒙求我”。卦体的失衡与天道和人道的错乱，使得蒙卦危机重重，但颠覆卦体的时机还没有成熟，因此卦辞的断语还是“利贞”。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
要理解初爻辞的意义，必须先了解蒙卦的整体形势。我们说蒙卦六爻大体可分两个营垒，一个是“蒙方”，这从“童蒙”、“包蒙”、“发蒙”、“困蒙”这些辞句可以看出来，它们都属于“蒙”，只是“蒙”的状况不同。另一方是“反蒙”，即反对蒙昧、蒙蔽，这从上爻的“击蒙”一辞可以看出，既然“击蒙”，那自己一定不是“蒙”，而且反对“蒙”。三爻辞没有“蒙”字，也说明自己不是“蒙”，也反对“蒙”。从卦体上可以看出，强大的二爻有迫初之势，而且由二至初正合天时，这就是说，蒙卦初二之间，不仅是个“天人相悖”，也的一个“人地相悖”，在这种情况下，初爻的处境也就再明白不过了，原来“发蒙”不是进发，而是“发配”，发配它对别人（即四爻壬）施以刑罚，自身才能摆脱桎梏，这就是“利用刑人，用說桎梏”。但这个选择也非易事，主要原因还是背离人道，这种背离人道的后果也不堪设想，所以爻辞断为“以往吝”。
九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
蒙卦的主要矛盾是初与二，主要方则是二，但二爻是个“天地合一”却与人相左。二爻辞谈到了这个爻与周边三个爻的关系，一个是初爻，二为庚，初为辛，按照天干顺序是庚包辛，所以二爻讲“包蒙”。五为己为阴，二为庚为阳，按照天道是五至二，所以二爻讲“纳妇”，“纳妇”也是阴阳和合，也可以叫“婚媾”，但因为这种结合不合人道，所以不叫“匪寇婚媾”。二爻依照人道当至三，三为阴为甲，照理说这是一个“匪寇婚媾”，但由庚直接至甲不合时宜，如果要至也只能给三爻造成伤害，所以爻辞叫“子克家”，这里的取象没有用男女婚媾一类的辞句，而是把庚作为“子”，把甲作为“家”。“克”为克制、伤害。二爻对初、五都占有优势，爻辞断为“吉”，与三爻的关系则是有象无断。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
蒙三为甲，是蒙卦诸爻之所归，故以“家”为喻。从阴阳的角度讲，二爻至三，走的是人道，也可以叫“匪寇婚媾”，那么为什么三爻辞讲“勿用取女”呢？原来这里不单是不合时宜，而是三爻这个“女”还有一个男子要“取”，这就是上爻，上为癸为阳，如果由上至三，那是正合天道。所谓“勿用取女”原来指的是上爻不要染指这个女子，原因是三爻这个女子已经失身于二爻这个“金夫”。上爻“勿用取女”的原因还有就是对卦体的稳定不利，这也就是爻辞讲的“無攸利”。“金夫”一辞是个初筮告，于此我们知道了戊或庚这个爻位在取象上可以是“黄”，也可以是“金”。
六四，困蒙，吝。
蒙四被困，一是有初爻施以刑罚，二是无路可走，至三正与人道犯顶；至五合乎人道但由壬不能至己；至上合乎天道与地道，但上爻是一个强大的阳爻，这就是四爻“吝”的原因。
九五，童蒙，吉。
“童”为小孩子，是人生的开始阶段，这里比喻蒙卦的开始阶段就是这个爻，这个爻虽然为阴，但任何爻也伤害不到这个爻，所以爻辞断为“吉”。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
前面谈到，“击蒙”者本身一定不是“蒙”，“蒙”经历了“童”、“包”、“发”、“困”这样几个阶段，到了上爻时受到打击。“寇”字第一次出现是在屯卦，也就是“匪寇婚媾”，我们说判断是不是“寇”的标准是人道，是“寇”肯定不按人道走。上爻的人道是至五，但这须在癸变乙之后。如果上爻选择了至二或至三（至二合乎地道，至三合乎天道），那么这就是“寇”的行径。三爻的“勿用取女”指的是上爻至三，那是没有什么利益的；如果是至二，那在客观上就会推动二爻至初，从而造成卦体的倾覆，所以这两条路都不宜选择，这就是“不利为寇”。上爻也不是没有威胁，直接威胁上爻的就是四爻，前面谈到，四爻上行，那是既合天道，也合地道，虽然是个阴爻，也算是占了天时地利，只只是由四直接至上也不合人道，也是“寇”的行经，上爻应当防止这个爻的到来，这就是“利御寇”。
传统易学既不知道蒙卦的态势，更不知道蒙卦的天道，依据八卦学说，把蒙的上卦说成是山，把下卦说成是水，认为蒙是“山下出泉”。其实蒙的卦辞与爻辞中既没有山，也没有水或泉。还有人根据蒙卦中有“童蒙”、“发蒙”等辞，就认定蒙卦的意旨是“启蒙发智”，是讲教育的，既有为师之道，也有为学之道。如果是这样，那么对“刑人”、“纳妇”、“取女”、“御寇”和“子克家”等，不知又该如何解释。
（116） 周易的判断
卦体与易道，是破解周易之谜的两大关键，我们已经知道了周易的卦体，也知道了易道，接下来我们探讨一下周易的判断问题。
《系辭》作者以为，“《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。”这就是说，“占”是聖人的“四道”之一，为卜筮者所崇尚。其实这种“四道”的分法并不科学，周易按照符号与文字的分法就两类，符号就是六十四卦，文字则包括卦名、爻序、卦辞与爻辞。文字部分就叫“辞”，主要包括卦辞与爻辞，如果按照内容细分，还可分为“记事”、“取象”、“说事”与“占断”，而“占断”之辞就是“占”。可见“占”是“辞”的一种。
“占”字在周易经文中只有一处提到，这就是革卦五爻讲“大人虎变，未占有孚”，有人把这“未占有孚”解释为未时占卜就诚信可靠，或者是没有占卜就知道诚信可靠。其实这是“猴吃麻花——满拧”，革卦四爻为己，五爻为戊，从天道顺序上说是戊先己后，己是戊的服从者，但因为己爻是个说变就变的爻，如果是己爻“改命”，也就是由“只入不出”变成“只出不入”，那么五爻戊就会变成庚，在这种情况下，革五对革四就失去控制与支配能力，这就是“大人虎变，未占有孚”的意思，“大人”就是革四，“虎变”说的就是这个爻立马就变的性质。“未”不是未时，是没有；“占”则是拥有、占据的意思；“孚”也不是什么诚信，而是服从、俘获的意思。从这里看出，经文中“占”的本义就是拥有、占据，与占卜没有一点关系。“占”与“占卜”扯上关系，是易传的事，《系辭》讲“極數知來之謂占”、“ 占事知來”，这可以看作是对“占”的一个定义。“占”的意思就是窥察、推测、揣度，无论是“占卜”、“占断”，都是秉承此义，“占”在这里的读音就是zhān。
卦名、卦辞与爻辞等用文字表达的部分，统称经文。经文是用来描绘卦爻的状态和变化趋势的，带有比喻性质的我们称为“象辞”或“象”；带有判断性质的我们称为“占”或“断语”。象辞与断语不一定有因果关系，但也不能截然分开，因为有许多判断也通过象来表现。卦辞是对某一个卦的状态、特征等等的描绘与判断，爻辞是对某个爻的处境与变化趋势的描绘与判断。象大体上可分为卦象（整体象）、爻象（局部象）和易道象三类。
“占”就是占断、判断，是对思维对象有所肯定或有所否定的一种思维形式。按照判断的形式分类，可以分成直言判断、联言判断、选言判断、假言判断等，如果按照判断对象的性质分类，大体可以分以下三类，第一类是总体判断与局部判断，第二类是静态判断与动态判断，第三类是决然判断与或然判断。
总体判断是对一个卦的总体上的判断，通常每个卦的卦辞就是对这个卦的总体判断，相对于总体判断而言，局部判断就是对这个卦的局部、部分或方面的判断，通常爻辞就是局部判断。总体判断包含着局部判断，但不归结为局部判断。总体判断与局部判断有一致的时候，例如屯卦的总体判断中有“利建侯”，屯卦初爻的爻辞也有“利建候”，这就是总体判断与局部判断的一致。当然更多的情况是不一致，有的时候还正相反，例如无妄卦的总体判断是“不利有攸往”，但初爻的判断是“無妄，往吉。”。
静态判断就是不考虑时间的判断，六爻没有先后的差别，只有阴阳与方位上的差别，在这种情况下的判断，就是静态判断。静态判断可以区分出爻的强弱、贫富，可以看出卦体是平衡还是失衡，还能看出潜伏着什么危机。动态判断是考虑到时间的判断，卦有终始，爻有先后，在这种情况下，就要考虑每个爻的前身、今生、后世，考虑每个爻的动因、动力、运动方向以及可能产生的影响。卦爻的静止是相对的，运动则是绝对的，因此静态判断也就是一种着眼当前的判断，是不计前身、后世的判断，这种判断，也可以叫现状判断。动态判断不仅顾及当前，更考虑今后、长远，因此这种判断注重的是对未来的预测，因此也可以叫做“预断”。“预断”不是孤立的，它必须考虑卦爻的前身与今生，只有以前身、今生为起点，才能判断未来。从这个意义上说，静态判断是动态判断的基础，动态判断则是更完整、更系统的判断。在卦辞与爻辞中，两种判断常常结合在一起，难以区分，但仔细辨析，也能看出哪些辞句是描述的过去与现在，哪些是展望未来，例如乾卦二爻讲“見龍在田，利見大人。”这个“見龍在田”讲的就是现状，可以算是静态判断，“利見大人”则是展望这个爻的未来，因此是动态判断，或者说是“预断”。
决然判断也就是直言判断，对于卦爻的现状与未来，无论是肯定，还是否定，都是非常明确，没有摸棱两可，含混不清。或然判断相当选言判断，一个爻的状态可能有多样，运动的方向有多个，选择有多种，结局有不同，在这种情况下，判断不做明确的回答，只说有这种可能，有那种可能，我们把这类判断就叫或然判断。例如乾四辞讲“或躍在淵”，到底这个爻“躍”没“躍”在“淵”中呢？回答是不明确的，只说有这么一种可能，这就是或然判断，而在“或躍在淵”之后，爻辞又说“無咎”，这个“無咎”就是决然判断，也是一个预断，因为它的意思就是，不管躍不躍“淵”，这个爻都是“無咎”。
如果我们把“占”理解为判断的话，那么就应当承认“占”确实是周易经文的一个重要组成部分，甚至是极具价值的一个部分，否定了“占”，也就等于否定的易经。“占”在周易体系中具有相当重要地位，这是固不待言的，但是《系辞》作者把它列为所谓“聖人之道”当中的一个，并把它当作卜筮者的专利，也是不妥的，因为周易还包含着许多其它内容，这些内容也不是一个“占”字就能概括的。
（117） 象辞与断语
上文谈到，卦辞与爻辞统称为辞，如果按照内容细分，还可分为“记事”、“取象”、“说事”与“占断”。如果是笼统地分，还可以分为“象辞”与“断语”两个部分。
象辞就是用形象的语言，描述卦爻的状态，断语则是对卦爻的状态和发展变化趋势所做的判断。
卦爻的状态可以说是千姿百态，因此象辞也就显得非常复杂，但这也不是没有规律可寻，我们把象大体分为三类，一类是卦象，这是对卦的整体的形象描述，比如中孚卦讲“豚鱼”，“豚鱼”这个象就是中孚卦的整体形象。再如“以杞包瓜”，这个“以杞包瓜”就是姤卦的整体形象。至于乾卦以龙为象，这是人们所熟知的。第二类是爻象，爻是卦的局部、片段与方面，所以爻象也就是卦的局部、片段或方面的形象。爻象还可分为单个爻的取象和多个爻的混合取象，前者简称“单象”，后者简称“复象”。屯卦二爻讲“屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。”这里说的“女子”就是个单象，而“乘馬班如”则是复象。第三类是易道象，主要是使用形象语言描述卦爻的运行规则，按其性质还可分为“天道象”、“地道象”和“人道象”三种。例如豐卦三爻的“折其右肱”就是一个地道象，姤卦五爻的“有隕自天”就是一个天道象与地道象，屯卦二爻的“匪寇婚媾”就是一个人道象。
断语的分类已如前文所述，经文中常用的直言判断有“吉”、“凶”、“吝”、“咎”、“厉”、“悔”等。
“吉”字在经文中出现凡146次，按其用法，有“吉”、“初吉”、“中吉”、“终吉”、“贞吉”、“大吉”、“元吉”、“征吉”、“引吉”等。“吉”就是善、美，如吉祥、吉利、吉庆等。“初吉”、“中吉”、“终吉”是指过程中的不同阶段；“贞吉”是保持稳定或静止吉祥；“大吉”是量大则吉；“元吉”是开端吉祥；“引吉”是牵引吉祥。
“凶”字在经文中出现凡56次，按其用法，有“凶”、“终凶”、“有凶”、“贞凶”、“征凶”等。凶的意义与吉相对，是祸殃、不幸、恶暴的意思。“终凶”是结果凶险；“有凶”是有凶险；“贞凶”是保持稳定或静止凶险；“征凶”是征伐凶险。
“吝”字在经文中出现凡20次，按其用法，有“吝”、“小吝”、“终吝”、“贞吝”等。吝的意思是惜恨、耻辱、艰难。“小吝”就是小有惜恨；“终吝”就是结果惜恨；“贞吝”就是保持稳定或静止艰难。
“咎”在经文中出现凡98次，按其用法，有“为咎”、“匪咎”、“何咎”、“无咎”等。咎的意思是过失、怪罪、灾祸、仇怨。“为咎”是成为过失；“匪咎”是不算过失；“何咎”是哪里有过失？“无咎”是没有过失、灾祸等。
“厉”在经文中出现凡27次，按其用法，有“厉”、“有厉”、“贞厉”等。厉字的意思有危险、邪恶、严峻、磨砺等。“有厉”就是存在危险；“贞厉”是保持稳定或静止有危险。
“悔”在经文中出现凡33次，按其用法，有“悔”、“有悔”、“无悔”、“悔亡”等。悔的意思是懊恼过去做得不对，错过了有利时机。“有悔”就是存在着错过有利时机的问题；“无悔”是还有可以补救的机会；“悔亡”是有失去机遇的懊恼，现在却又逢良机。
比较“吉”、“凶”、“吝”、“咎”、“厉”、“悔”，可以说“吉”是一种理想的状态，完美的状态，“凶”是最坏的状态。“吝”、“咎”、“厉”、“悔”介乎其间，“吝”、“咎”的原因多由自身，“厉”的原因多由环境，“悔”的原因多是错失良机，当断未断，当行未行。
周易中的断语当然不止这些，广义地说，所有对卦爻的状态和发展变化趋势所做的判断，都是断语。乾卦卦辞“元亨”就是一个断语，说明乾卦初爻是通达的。“利贞”也是一个断语，说明这个卦适宜稳定。乾初辞“潜龙”是个象辞，“勿用”则是判断。乾二辞“见龙在田”是象辞，“利见大人”是断语，并且是个预断。坤三辞“含章，可贞”是断语，“或從王事”是或然判断，“無成有終”是决然判断。如此等等。
象辞与断语之间并没有截然的界限，有些象辞就是断，也有些断语却用象来表现。一般说来，象辞与断语是结合在一起的，但是在经文中，也存在着“有象无断”或“有断无象”的情况，例如大畜二说“輿說輹”，咸初说“咸其拇”，这就是“有象无断”，在这种情况下，象直接就是断。恒卦二爻说“悔亡”，大壮二爻讲“貞吉”，这些就是“有断无象”，在这种情况下，断也直接就是象。
（118） 近期预断与长期预断
在预断中，依据未来将要发生的事件的时间长短，我们还可以把预断分为近期预断与长期预断两种，近期预断就是对近期内将要发生的或可能遇到的事情做出的判断，长期预断就是对需要很长时间才能发生的事情所做的判断。
近期与长期的界线在那里呢？一般情况下，对在四个时间单位以内发生的事情所做的判断，就是近期预断，超过四个时间单位就是长期预断。比如同人三讲“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”这个“三歲不興”就是个近期预断。余如坎上的“三歲不得”、明夷初的“三日不食”、困初和豐上的“三歲不覿”、漸五的“婦三歲不孕”、既濟三爻的“三年克之”、未濟四爻的“三年有賞于大國”等等，都属于近期预断，因为没有超过四个时间单位。而复卦的“七日來復”、震卦二爻和既濟二爻的“七日得”、屯二的“十年乃字”、复上的“至于十年不克征”、颐三的“十年勿用”，还有蛊卦的“先甲三日，後甲三日”、巽卦五爻的“先庚三日，後庚三日”、豐卦初爻的“雖旬無咎”等等，都属于长期判断，因为预计发生的事情都超过了四个时间单位。
需要说明的是，这里说的是时间单位，而不是说的时间的长短，比如说“日”再长也不会超过“月”，“月”再长也不会超过“年”、“岁”，但是“日”是个时间单位，“月”与“年”也是时间单位，从“时间单位”这个角度讲，“日”、“月”、“年”又没有什么区别。“七日”对于“一年”来讲只是一小段时间，但是从单位上讲，“七日”要超过“三年”，因为“七日”是七个时间单位，“三年”是三个时间单位。预测“三年”内发生的事情就叫近期预断，预测“七日”内发生的事情就成了长期预断。
近期预断与长期预断有着明确的分界线，但如果是时间单位不同，这个分界线也就变得模糊了，比如临卦讲“至于八月有兇”，这究竟是个近期预断还是长期预断呢？这里关键看是以什么为单位，如果是以“月”为单位，那么它就是一个近期预断，甚至可以说是个“临近预断”，因为这个判断是在七月份做出的。如果是以“日”为单位，那就是一个长期预断，因为从做这个判断的日子算起再到八月，肯定是大大超过了四天的时间。
为什么要把四个时间单位作为近期与长期的分界线呢？原来事物的发展进程，并不是无限的、直线型的，而是有曲折、有反复，从大的方面讲就是有往有来，往与来加在一起，就是一个周期。时间单位是根据什么确定的呢？就是根据周期，“年”这个单位的确定是根据地球绕日转动一个周期；“月”这个单位的确定是把月亮的朔望当作一个周期；“日”这个单位的确定是根据地球自转一个周期。广而言之，一切事物都有周期性质，时间单位就是根据不同事物的周期确定的，不同事物的运动有不同的周期，因此也就有了不同的时间单位。
作为周期，形象的说法就是“圆圈”，在这个“圆圈”上，一方面是无所谓起点，也无所谓终点，无所谓“往”，也无所谓“来”。“往”就是“来”，“来”也就是“往”。另一方面，如果是在这个“圆圈”上确定某一个点为起点，从这个起点出发沿着“圆圈”前进，最后是一定会回到起点。这个起点如果用甲来表示，再把这个“圆圈”均分为十个等份，然后用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸来表示这个“圆圈”上的十个刻度，根据事物的发展进程是生有死、有往有来，有兴盛与衰败等等特点，我们就可以把从甲到己的运动规定为“往”，把从己到甲的运动规定为“来”。因为在卦体上，甲和己处在对立的位置，彼此在空间上没有直接的联系，因此从甲出发的运动，作为一个“往”的过程，最多只能到戊，这就是四个时间单位；如果是从乙出发，作为一个“往”的过程，最多只能到己，超过了己就变成了“来”，这也是四个时间单位。反过来说，如果是从己出发的运动，作为一个“来”的过程，最多只能到癸；如果是从庚出发，作为一个“来”的过程，最多只能到甲，超过了甲就又变成了“往”，这里还是四个时间单位。所以四是往来的极限。也是我们把预断分为近期与长期的界线。
把预断分为近期与长期的意义在哪里呢？原来无论是“往”还是“来”，只要是近期，就有主动的性质，可以选择，如果是长期，那就失去了选择的主动权，只能被动的应对。这也好比下棋，当着由己方先走的时候，你要考虑的是如何排兵布阵，发挥自己的优势，尽量给对方制造困难，直至消灭对方。轮到对方出子的时候，你要考虑的就是如何应对困难，如何化解对方的攻势，尽量保存自己的实力，不至被对方消灭。前者可以看作是改造环境，后者是适应环境。不论是改造还是适应，都需要正确认识自己，认识环境，用军事家的话说就是“知己知彼”。
把四个时间单位规定为往来的极限，只是为了区分近期与长期，并非说是事物的运动、发展不能越过这个极限。作为周期，往就是来，来也就是往，如果不计来往，这里也就没有四个时间单位为界线的问题，比如说由丙可不可以到甲？由丁可不可以到辛等等？我们说时间的运行并不受这个界线的影响，不要说是在同一个周期内，就是突破这个周期，向着另一个周期过渡，也是完全可能的，因为周期与周期也有不同，比如我们把一个人的一生规定为一个周期，一个周期有十个单位，这个人活了六十岁，作为时间单位，每一个单位就是六年。站在出生年的角度看，前三十年为“往”，后三十年为“来”。但是，通常人们总是把“一年”当作一个计算岁数的时间单位的，所以这个人也可以说活了六十个时间单位，经过了六个周期。所以说周期与周期的长短也不一样，有大周期，也有小周期，相应的时间单位也不一样，有大单位，也有小单位。因此也就不能拘泥于“往”、“来”这个界线。有许多事物的运动与变化，不单纯是在“往”的过程，也不单纯是在“来”的过程，而是在“往来”的过程中进行的。比如说由丙到甲，就是先“往”，“往”到己以后变成“来”，最后来到甲。再比如由丁到辛，就是先“往”到己，到己以后变成“来”，最后来到辛，“往来”共计用了四个时间单位，实际上在卦体上丁与辛是同一个爻位，换一个说法就是，处在丁位上这个人根本没有离开这个地方，只不过是转了一下身子，却花费了四个时间单位。但是也不要小看这个“转身”，因为它意味着环境起了变化，自身的运动方向也起了变化。
虽然说“往就是来，来也就是往”，但在实际的预测中，对过程区分出“往”与“来”还是有重大意义的，通常的情况是，“往”为本，“来”为末，本固则末兴，末兴则伤本。“往”主要是发挥主观能动性，是“中流击水”，“来”是看客观环境是否有利，是“好风凭借力，送我上青云”。既濟三讲“高宗伐鬼方，三年克之”，三为丙，四为己，这是一个单纯的“往”，这个预断能否成功，很大程度看三爻的努力。未濟四讲“震用伐鬼方，三年有賞于大國”，未濟四的环境并不利，但这个爻为壬，初爻为癸，自壬算起，三个时间单位以后，癸就会变乙，未濟四又可以从乙那里得到接济。这是一个有“来”有“往”，是“先来后往”。“往”需要进取，“来”需要等待。未濟四讲“貞吉，悔亡”，就是因为预知三年后将有“大国”赏赐自己。
正因为卦爻的运动有着这样一个循环的性质，人们才能够预测，“一叶落而知秋”，“履霜”则知“坚冰至”。既知坚冰将至，多备些衣服被褥，免受冻厄之苦，这就是预知的好处，是老百姓也知道的道理。
需要进一步指出的是，天干是一个周期，但天干是牢牢“镶嵌”在卦体上的，不是游离于卦体之外的，因此所谓“圆圈”也就不是一个封闭的“圆圈”，而是一个有转折、有断裂的“圆圈”。天干用于表示时间，表示方位，但不表示阴阳。正因为爻有阴阳刚柔，道有天道、地道与人道之分，因此实际的卦爻运动，并不都是按照天干顺序那样有往有来的按部就班的进行，这就需要掌握卦体的态势，掌握三道的交错情况，这样就可以理解周易的预断原理。如果是用于实践，那就是靠调查研究，科学分析，一句话就是靠辨证唯物主义，舍此别无他途。
（119） “见群龙无首，吉”与“安贞吉”
我们说判断离不开卦体与易道，这是因为不论是什么样的判断，都是根据卦体的态势和三道交织的情况所做出的，不是随意的妄断。下面我们就结合一些断语，来看看它们的根据。
先说“吉”字，“吉”字在经文中出现凡146次，“吉”就是善、美，如吉祥、吉利、吉庆等。为什么有卦、爻有“吉”字，有的就没有呢？我们先说乾卦，乾卦“用九，見群龍無首，吉”，这个“吉”字是个“初筮告”。我们已经知道，乾卦是一个均衡卦，如果是乾卦每个爻都是由四个天数与五个地数构成，那么这样的卦也可以叫做“绝对均衡卦”，乾卦的状态是完美的，完美到无以复加，但因为绝对均衡，所以也就不会再有运动，再有变化，因此乾卦也可以说是一个陷入僵局的卦。正因为有一个潜藏在乾卦上爻的天数复出，才打破了这种绝对的均衡，出现了一种龙腾虎跃的局面，展现了无限的生机，这就是“用九，見群龍無首”。是僵死的完美好呢？还是不算完美但有生机好呢？当然还是后者为好，所以这里判断为“吉”。
“吉”字的第二次出现就是坤卦，坤卦辞讲“安貞吉”。坤卦的数结构与乾一样，不同的就是“倒过来”，乾卦“倒过来”变成坤卦以后，乾上也就变成了坤初，坤初在一个天数与一个地数交替之后，成了一个包含着五个天数与四个地数的爻，六爻之间的均衡已不复存在，但卦体还是一个平衡卦。
乾卦六爻的运动，根源是甲爻潜能的发挥，当然还有天道与人道的作用，但这个潜能也不是没有限度，最多也就是略微超过己爻，己爻变成坤初以后，加上一个天数，最多也就达到达辛爻，之后也就没有运动能力了，这就是坤四“括囊”的原因。
坤卦一则卦体平衡，二则失去了通达各爻的能力，在这种情况下，只有安静的等待，除了安静的等待，已经没有别的选择，这就是“安贞吉”。
“安貞吉”一辞另见于讼卦，讼四辞讲“不克訟，復即命，渝，安貞吉。”讼卦是一个局部失衡卦，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，四爻壬的天道是至上，人道是至五，这是一个“天人相左”。从与二爻争讼的角度上讲，二与四可以说是旗鼓相当，二爻对初是庚包辛，但初二之间是个“天人相悖”。四爻至初则是正逆天时，这是二四两爻都“不克讼”的原因。四爻至上虽合天道但不合人道，也没有地道的作用可借；四爻至五需要七个时间单位，因此不可能成行，这也只有安静的等待变化，除了安静的等待，也已经没有别的选择，这就是讼四“安贞吉”的原因。
乾卦“见群龙无首，吉”，这个“吉”强调的是打破均衡，展现生机；坤卦和讼四的“安贞吉”，这个“吉”则是强调的量力而行，不能贸然妄动，这应当是“吉”一些内涵。
（121） “元吉”、“终吉”与“中吉”
“吉”字第三次出现就是坤卦五爻，坤五辞讲“黃裳，元吉。”这也是“元”字的第三次出现，“元”字的初筮告是乾卦辞，乾卦辞讲“元亨，利貞。”第二次坤卦辞，坤卦辞讲“元亨，利牝馬之貞。”第三次就是坤五辞。
我们已经知道，“元”字就是开端、开始的意思，周易中有三个“元”，一个是天元甲，另一个是地元己，再一个就是每个卦的初爻，我们叫做“人元”。乾卦的开端是初爻，乾初是人元，乾初甲是天元，这是一个人元与天元的合一；坤初是人元，坤初己是地元，这是一个人元与地元的合一。坤五不是人元，也不是天元与地元，那么为什么坤五爻讲“元吉”呢？原来这是提示卦变，所谓“元吉”，也就是“以此爻改元为吉”，坤五为癸，癸再变为乙，乙这个爻就成了屯卦的初爻，屯初就是一个人元。
坤五不是天元，也不是地元，为什么它变成屯卦的人元就吉祥呢？我们已经知道，乾卦二爻讲“利见大人”，乾卦五爻也讲“利见大人”，乾卦六爻本来均等，无所谓谁大谁小，因为乾卦六爻在运行当中有两个转折点，一个是二，另一个是五，正是这两个转折点，成就了两位强者，这是一个预断。乾卦倒过来变成坤卦以后，乾二乙变成坤五癸，乾五戊变成坤二庚，二爻庚至初正与人道相悖，因此进入初位的任务也就历史地落在坤五身上，这就是坤五讲“元吉”的原因。
开端有吉祥的时候，也有不吉祥的时候，所谓吉祥就是不受伤害。讼卦五爻就向我们展现了这样一个情况，讼卦是个局部失衡卦，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，讼卦在天道上的开端是五爻己，己爻是个“三道分途”，依照天道是至二，依照地道是至初，依照人道是至上，正是这个“三道分途”再加上己爻本身是个阳爻，具有“只出不入”的性质，因此在讼卦中不会受到伤害，这就是“訟元，吉。”这里主要是提示此爻为地元并且是吉祥的，没有以此爻改元的意思，但有的周易文本把这句话变成“讼，元吉”，这就不对了。
“元吉”一辞在经文中还出现了几次，如履卦上爻讲“其旋元吉”，这表明履上还要担当下一个卦的人元，但卦体会有一个旋转。泰五讲“帝乙歸妹，以祉元吉。”这表明泰五的行动，是保佑“元”的吉祥，而“元”也就是泰上再变成了否卦的人元。复卦初爻讲“不遠復，無祗悔，元吉。”复初本身就是一个人元，这里“元吉”的意思就是继续担当下一个卦的人元。大畜卦四爻讲“童牛之牿，元吉”，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，四爻己为地元，因此这个“元吉”也是提示此爻为地元并且吉祥。离卦二爻讲“黃離，元吉。”离卦的天道与大畜一样，离二为天元甲。损卦辞讲“有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往”这个“元吉”指的是人元也就是初爻。益卦初爻讲“利用為大作，元吉，無咎。”这个“元吉”指的就是初爻人元。五爻讲“有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。”这个“元吉”则指的是五爻，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻为己为地元。井卦上爻讲“井收勿幕，有孚，元吉。”这个“元吉”和履上相似，也是说这个爻行将变成下一个卦的人元。鼎卦辞讲“元吉，亨。”这个“元吉”指的是初爻人元。涣卦四爻讲“渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。”涣卦的天道是丁甲丙己戊乙，涣四是地元，因此这个“元吉”指的就是地元。
综上可知，经文中的“元”字，说的就是天元、地元与人元，人元是初爻，这是人道上的开端，天元是甲，地元是己，它们可能是开端，但也可能是终结，例如讼卦五爻为己为地元，它是讼卦在天道上的开端。离卦二爻为甲为天元，它在离卦中却是天道上的终结，因此，我们遇到“元吉”一辞，先要分清说的是天元、地元还是人元，再看它是开端还是终结。
“终吉”一辞出现多处，如需卦二爻讲“需于沙，小有言，終吉。”需卦上爻讲“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。”等等，大体说来，如同开端有天元、地元与人元一样，终结也有天道上的终结与人道上的终结的区别，人道上的终结就是上爻，天道上的终结就是甲或己，己是原筮卦的终结，甲是复筮卦的终结。需卦是个原筮卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，需二己就是需卦在天道上的终结阶段。
“中吉”一辞出自讼卦，讼卦辞讲“有孚，窒，惕，中吉，終兇”这里说的“中吉”不是中等程度的“吉”，而是过程的中间阶段是吉祥的，讼卦由于二四互衡，初二之间又是个“天人相悖”，所以处在一种僵持局面，处在僵持局面下，诸爻彼此谁也难以伤害谁，但这种局面难以持久，最终导致讼卦发生特殊卦变，因此卦辞说“中吉，终凶”，即讼卦在过程的中间阶段是吉祥的，最终却是凶险。
