瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
我们来看这个寓言最后一段话。
“瞻彼阕者，虚室生白”，用“虚室”譬喻心，让内心保持空虚寂静，无欲无为，这个“阕”，解作“关门”，要及时关好心门。事来则应，事过则忘，这样的工夫，就叫做“虚”。
有了这种冲虚的工夫，吉祥便莅止于我们。心里欲望越少，烦恼也就越发减轻，昼夜六时都能安处于吉祥，心不颠倒，无有挂碍，亦无有恐怖，所谓的心安理得。
如果说心仍旧跟着境界跑，到处奔驰，身体端坐在蒲团上，而心不在焉，谓之“坐驰”。“徇耳目内通而外于心知”，这是佛家反闻闻自性的法门，我们的眼耳鼻舌身，加上这个意识，是六个“贼”，六根习惯于向外攀缘，看到美色，吃到美食，意根又执取不舍。麻烦就出在这个意上，它是前面五根的指挥官，一切心理活动都是意识所起的作用。贪嗔痴等烦恼，都是从意识的分别执着当中产生的，所以，修行必须要转识成智，要从我们这个心意识上下功夫。
能够把六根收束回来，把心放在腔子里，“知止其所不知”，就有了定的工夫，做到一心不乱，如如不动，这些说起来容易，真正要做到，却是非常难得。
为什么古人讲“德重鬼神钦”？只因为我们用真诚心、质直心、广大平等的慈悲心来应物待人，所以感召了众生。既然“鬼神来舍”，人自然也能够被感动。
我们待人够不够真诚，心到底是正直还是纡曲，这是骗不了人的，所谓相由心生，我们的言行都暴露出来了。修行就是要去掉私欲，把自私自利转成天下为公，真能做到无我，人生就会减少太多的负累。
“是万物之化也”，万物都是无心自然，生生灭灭并不抗拒，只是随顺而已。因此，道家哲学讲求无为之治，像是禹舜这样的帝王，能够运用这一原理原则，将天下治理的太平无事，而在禹舜以前的人君，比如伏羲氏和几蘧，这两位君主所处的时代，还没有文字出现，他们只是凭借自然无为而使天下得到治理。
以上讲的都是心斋的作用，心斋的关键便是“虚”，人只要能虚静恬淡、寂寞无为，少欲知足，见素抱朴，就可以无忧无过，安度此生。这个“散焉者”，指的是普通人。人人都可以做得到，问题在于你肯不肯回头。能把散乱的心收束，制心一处，没有办不到的事。
