提到阳明心学，“知行合一”一定是重点中的重点。我们在很多地方都能看到对“知行合一”的解读，其实，悟原理的最好方法是读原文！
今天我分享的《答友人问书》就是阳明先生对于“知行合一”的解答。
本文写于嘉靖五年丙戌（1526年），先生五十五岁，在浙江的时候。这一年，先生写了多篇与诸生论学的文章。先生在龙场悟道以后，首倡“知行合一”；五十岁以后，直接讲的是“致良知”。
“知行合一”就是“知行本一”，知和行是一回事。
然而，我们和当时先生的很多弟子一样，却要把两个字当成两回事来看。太多的人，认为“行”很重要，只要“行出来”就够了，但先生却说“若行而不能精察明觉，便是冥行”。冥行就是在黑暗中行走，我们多数人可能都是这样的，在茫茫荡荡地“行”，不是灵活妙用地“行”，甚至不是光明正大的世界里前行。先生希望大家有“真知”，如果有了真知，就不会冥行。
先生继续分析，很多人学了一堆的知识，而不真切笃实地去做。这个时候，就是“知而不能真切笃实，便是妄想”。
所以先生针对“冥行”和“妄想”的人，不得不用两个字来说一个功夫，提出“知行合一”。
我们和几百年前的那些学生的心理没有多大差别，要么就是冥行，要么就是在妄想。我们所学习的那些知识，根本没有进入内心，没有化成我们的行动和能量。甚至有时候还在怀疑，觉得学习没啥实质性的用处，只是在实际做的时候闭门造车。
有人问“陆象山、朱熹和阳明先生三者学问的异同，或谁更好”，先生便棒喝道“君子之学，岂有心于同异？惟其是而已。”
真正的圣贤心都是一颗心，我们不必去为圣贤争分量，不必为了圣贤争是非。因为他们都在很高的境界上，只是从不同角度在阐述，方式不同，也可能会有漏掉的地方，但这并不妨碍他们的学问和成为圣贤。我们学习就好了，如果过渡争论，就是自己内心的问题的外化了。
“为为往圣继绝学”，不是为了别人学，更不是论来论去，做一个评论者或者研究者，而是要亲自去实践、修习。通过圣贤的学说真正改变自己，成为学习者、践行者和传播者，才是正道。我们要身体力行地继承和发扬，而不是变成看热闹的人。
一个人“若知时，其心不能真切笃实，则其知便不能明觉精察。不是知之时只要明觉精察，更不要真切笃实也；行之时，其心不能明觉精察，则其行便不能真切笃实。不时行之时只要真切笃实，更不要明觉精察也。知天地之化育，心体原是如此。”
有怎样的心，就会有怎样的行动！
“知行合一”，从本质上来讲，是“知”难而“行”易。
知太难了，这个“知”就是从内心去垂直攀登。真正在心上有所成就，我们的“行”就会真正水到渠成，大有作为。
“知”难而“行”易，真知就是在心上务本。“君子务本，本立而道生”，务本则能“体用一源”，就能发用“外王之道”。如果心里没有务本，我们“行”出来的，要么就是带着“伪”，要么就是缺乏“力量”！力量很小的“行”，意义已经有了折扣，最后的收获也难持久。
知行合一。
真知，才能真行！
