【论语·八佾】3·20子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”

【大意】孔子说：《关雎》这首诗，快乐而不放纵，忧愁而不哀伤。

《关睢》是《诗经·周南》的首篇。读古人注解，常为他们在穿凿附会上花下的功夫而感到叹息。譬如此章“哀而不伤”之“哀”，有人考证说是“衷”字之误。因毛诗序谓，《关雎》为文王后妃之诗，乐王化之基，不能兼有哀情。亦有人将《关雎》解为文王之妃太姒思求淑女以充助祭之职。诗中所云“参差荇菜”，是用于盛在俎豆中祭祀祖先的洁品。善心为窕，美容为窈，采摘祭品的女子必须是有德有貌的淑女，故难求之。此诗为太姒汲汲乎求贤内助，绝无闺房燕暱之情。所以，孔子说“乐而不淫，哀而不伤”。由此可知 ，天下道德文章是如何压抑人性，损伤文学美感的。

在我读来，《关雎》就是一首情诗。君子是当时对贵族男子的称呼，这位贵族青年爱上了那位在河中采摘荇菜的女子。此诗以“关关雎鸠”来起兴。兴是诗的一种文学手法。何谓兴？宋李仲蒙说：“触物以起情谓之兴，物动情也。”所触的物性，决定其所起之情的庄邪。君子闻雎鸠雌雄相和鸣，勾起了追求淑女的心绪，他对爱情的向往亦如雎鸠之性。雎鸠有何生性？《淮南子·泰族》训“关雎兴于鸟，而君子美之，为其雌雄不乖居也。”王先谦诗三家义集疏：“不乖居，言不乱耦。”朱子诗集传：“雎鸠，生有定偶，而不相乱，偶常并游，而不相狎。”雎鸠专情，配偶固定，丧偶亦不“再婚”。常并排游水，从不狎昵嬉戏。君子对淑女的爱恋也是这般诚敬专一。

乐而不淫，哀而不伤。淫与伤，均作过度、过分解。朱子集注：“淫者，乐之过而失其正者也。伤者，哀之过而害于和者也。”快乐如蜜，食之易逾量，故需节制，以免乐极生悲。忧愁如瘾，陷入难自拔。故需破执，以免损伤身心。

朱子语类说：“《关雎》之诗，得情性之正如此，学者须是玩其辞，审其音，而后知之。”对于古诗的欣赏当从“玩其辞、审其音”两方面入手。玩其辞，就是对文辞的欣赏，审其音，就是对曲调的欣赏。就《关雎》的文辞而言，前半段写追求阶段“求之不得，寤寐思服”的忧愁，然止于辗转反侧，难以入眠，还未达到“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”的伤身境地，即“哀而不伤”也。后半段写婚后“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”的快乐，是一种贤贤易色、举案齐眉的情投意合，而不是“春宵苦短日高起，从起君王不早朝”的淫佚放纵，即“乐而不淫”也。

就其曲谱而言，《诗经》的曲谱已遗失，我们无从想象“乐而不淫，哀而不伤”是何等的美妙。《礼记·乐记》云：“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物，五者不乱，则无怗懘之音矣。”宫、商、角、徵、羽，五种音节不混乱，曲调就不会不和谐流畅。当初嵇康作《广陵散》，正值魏末晋初，他对晋欲夺魏相当愤慨，就乱了商调。令商与宫调相似，商代表臣，宫代表君，意指臣陵君之像。其曲调愤怒躁急，如人相闹相争。而《关雎》之乐，宫商角徵羽必各居其位，典调安祥平和，如山间清泉，沁人心脾。如野地苦菜，微苦后甘。乐者闻之乐其乐，不至于放荡狂欢，哀者闻其哀而哀，亦不会沉湎伤怀。

《关雎》是《诗经》之始，在很大程度上奠定了《诗经》亦即孔子《诗》教的主旋律，所以《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”也是孔子《诗》教的内在特征。乐主和。《中庸》云：“喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”《关雎》中有哀乐，哀乐既发，人心受情欲主使离开中位。不淫，不伤，即是对哀乐的节制。“乐而不淫、哀而不伤”，就实现了乐之“和”。故《荀子·大略》云：“国风之好色也，传曰‘盈其欲而不愆其止，其诚可比金石，其声可内于宗庙。”《国风》的好色，即表达了人的情欲，又不越过限度，它的真诚可与金石相比，它的歌声可纳入宗庙。在《礼记》之乡射礼、乡饮酒、燕礼等的演奏曲目皆可见《关睢》。