《人生总会有答案》之佛道心学的区别

最近在读《五百年来王阳明》一书,之前读过很多关于王阳明的书籍,实话说大多都是一知半解,对于王守仁给这个世界带来的心学,有点没有方向。而读这本书之后,比较了与佛学和道家理论,发现心学的产生对于当时,对于当下,思想为果的现状,都有着极大的意义。

而平时已经在心里所追求的就是心学所给于我们的启示。

佛学,讲究的是放下。人生充满了各种痛苦,比如生老病死,爱别离,怨憎会,求不得等。而这些痛苦的根源来自于人性中的贪嗔痴等烦恼和业力。而超越或是灭谛的方法对于佛教而言主要就是放下。

佛教也相信因果报应及轮回,强调善恶有报,人的所有行为都会产生相应的果,而在轮回中修行,不断引导人们弃恶从善,约束自己的行为。

道家,核心思维是超越。超越具体事物的宇宙本源与规律。《道德经》里提及,道可道,非常道。就是说道难以用言语完全表述,它既包括宇宙万物生成的根源,也强调说事物的对立与统一可相互转化。比如,“福兮祸所依,福兮祸所伏”,道家提醒人们看待事物要全面,不能只看表象,顺应自然的变化规律。而道家的修行注重“无为”,并不是简单的无所作为,而是不可以干预事物的自然发展。道家庄子所说的,逍遥游就是超越世俗的舒服,与自然合一的境界。中国很多艺术作品呈现了道家的理念,表达追求自然,空灵的意境是古人思想的一种极致体现,也是道家所推崇的生活方式。

而王阳明的心学,强调的是心即理,心学强调心是万物的本原,“心外无物,心外无理”,比如,书中提及的王阳明看到山间的花,说“你未看此花时,此花与汝心同归于寂,你来看此花时,则此花颜色一时明白起来”,表明事物的存在和意义是通过心来感知和赋予的。

王阳明强调的行为是致良知,良知是人的本心所具有的一种先天的道德意识,致良知就是将良知推广扩充到事事物物,在具体的行为和实践中体现良知的存在,比如,遇到有老人摔倒,良知就会驱使人们上前搀扶,这就是致良知的表现。

心学引导人们向内探索自己的本心,挖掘自身的道德潜能,通过不断地实践来完善自己的品德,以良知为准积极参与社会事务。

无论是佛学,道家还是心学,在中国五千年的历史发展过程中,从萌芽到演化,到成为不同人的思想引领,都有着丰富的内涵和深远的影响,都是从不同的角度探索人生、社会和宇宙的奥秘,为人们提供了不同的精神指引和道德准则。

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