子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“放于利而行，多怨”。放是依据依照的意思，依于利去做事情就会多怨。怨分为两个方面：第一个方面，自己多抱怨，当我们求之不得的时候就会多抱怨，因为我们的出发点都是以利益为先，求之不得自然生怨。举个例子，我们在工作当中总觉得我们的付出很多回报很少，我们就会抱怨；比如说在做生意当中，我们觉得顾客总是很难满足，我们觉得自己已经很努力了，但是我们的利润太低了，这个时候就会生抱怨；夫妻之间也是一样的，我们总会觉得自己每天在外辛苦的奔波很辛苦，就会抱怨，反过来也是一样的，我们如果在家操持家务，照顾孩子，我们觉得自己很辛苦，这个时候也会生抱怨。
只要是以利益为出发点去做事情，就很容易生抱怨。利的范围很广，不是说只有金钱才叫利，我们渴望别人多付出这也是利。只要我们以利益为出发点，就会让自己生出来无限的抱怨；第二个方面，别人也会对我们生抱怨，比如说我们不停地要求公司给我们升职加薪，对方就会生怨；与朋友相交，我们总是对他要求得更多，对方就会生抱怨；夫妻之间我们总是觉得对方可以对我们更好，对方要付出更多，久而久之对方也会生怨恨。当我们不停地在依于利而行的时候，我们自己会生抱怨，其他人自然也会对我们产生抱怨，产生怨恨。
我们应该依据什么去行事呢？《论语》当中给了我们很多答案，我们来回顾里仁篇第四，我们可以依仁，“好仁者，无以尚之”；我们可以依于德，“君子怀德”；我们可以依于义，“义之与比”，君子对于天下的人和事都是不分远近亲疏的，只看合不合义，合不合礼，合不合道，合不合适。当我们依于仁义道德去做事情的时候，我们就不会生怨恨。
我们经常引用《中庸》的一句话，“正己而不求于人则无怨，上不怨天，下不尤人”。当我们懂得不停地修正自己向内求的时候，就会没有怨恨，不怨天也不尤人。夫妻之间相处我总是在想我自己哪里有做的不足的，我怎么会生怨恨呢？在工作中，我总是在思考我哪里可以做得更好，我可以怎样为这个团队贡献最大的价值，我怎样可以服务好我的顾客。这个时候就是君子无所争，其争也君子。我不断地提升自己，自然就会升职加薪。如果我们足够优秀，别人怎么可能看不到呢？即使别人暂时看不到，你要相信天道循环的规律，有智慧的人一定看得清楚，自然会有人来找我们去为他做事情。我们和朋友相交也是一样的，我们不再渴望得到的更多，我们不再去依于利而行，不再是永不满足的，我们不停地修正自己，不停地向内求，让自己更有仁德，更合于道，你不用去争任何事情，也就不会产生任何的怨。
当我们内在变得足够好的时候怎么还需要和他人争呢？我们向内求，不断地依靠自己的内在，我们就不生怨恨。我们不再为了利益去做事情，而是求自己内在的仁德，求自己内在的义，去帮助更多的人。这就是正己的过程，正己则无怨。
