《孟子·尽心篇》集中讨论了生命的意义。
孟子提出“殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也”，夭寿是人的生命，立命之命包括天命和个人命运两个方面，天命和命运是一体的，遵循天命，探求天道，是生命的终极意义，就此而言，修身本身就是生命的意义，也就是说人生的价值就在于修身立命，君子之志就在于此。
孟子认为修身立命，应该向内求，而不是向外求，因此要“尽心知性，存心养性”，这是修身的法门。功名、荣辱、寿命等都是外在的东西，它们是内求之路的自然产物。性也，有命焉，君子不谓性；命也，有性焉，君子不谓命。
尽心知性，是修心而明天道，属于知的范畴；存心养性，是反身而诚，遵循天道而行，属于行的范畴。君子修身，俟命而已，修身的本质是修心，修行只是形式和过程，但修心不可虚无化，它必须落实到行动上，知与行不可分割。心、性、命，成为宋明理学的核心概念，更加明确地对知与行的关系进行了探索。
治学修身重在时中，时，既有时时持续的内涵，还有因时而变的内涵。中，即中道，圣人之道。
以心性为标准，孟子将士人分成事君之人、社稷之臣、天民和大人四等。“反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”君子有三乐：父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。一乐为仁，二乐为义，三乐为教。三乐是本性的表现，与个人际遇无关。
有意义的人生，便是幸福的人生。
孟子提出“人不可以无耻”，羞耻心的讨论，讲的是义与利的关系问题，而权势和礼义、穷达和道义的关系则是它的具体化，穷则独善其身，达则兼济天下，特别要对权势的诱惑保持警惕。追逐私利和地位的羁绊，会损害中道。在利的问题上，孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的观点。
修心的本质是寡欲，无欲则刚，无欲才能守初心。
在才与德的关系上，仁义是根本，告诫君子应该严于律己。
孟子认为，亲亲是仁之本，敬长为义之本，仁为良知，义为良能，亲亲以及人之亲，敬长以及人之长，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，实施仁教比实施仁政更重要，因为仁教入民心，得民意。真正的仁爱，不是爱土地，而是爱人民，仁者天下于无敌。杨墨必将归儒。
教是君子的历史使命，也是善性的必然要求。君子有五教，五不教，其核心是道义。
《尽心篇》的主题就是讨论性与命的问题，孟子提出的总纲领就是修身立命，其核心法门就是“尽心知性，存心养性”，而命在其中矣。
