为何有懈怠

11月因为要准备一场考试,给班长请假到11月24日。这算是给自己找了一个稳妥又安心的理由,接下来的半个月既不听课也不写作业了。24日看完,对自己振振有词的说“我回来了”,要马上回到自我解析的路上。但实际上,我并没有,我内心告诉自己“工作太忙,天太冷,没法早起听课了,而且自己孩子也比较占用时间”。这些理由非常管用,然后10天内,我对内心的自我谴责视而不见。这其实都是虚假的自我安慰和劝解。

今天一直认真想,为何会这样?真实的原因是我认为自己准备考试是一件比较辛苦的事,既然考完了,一定要放个假才行。还有就是已经进入到12月了。每年的最后一个月左右,我基本上都是不太有斗志或者学习的。因为认为一年已经辛苦了,最后一个月就是放松和总结的,整个人有点类似春生夏长秋收冬藏。

这是以年为单位进行的轮回,实际上自己一直在轮回里。比如情绪波动轮回、生理轮回、工作周期轮回、睡眠轮回,吃饭轮回。以前没发现这些,在某些轮回里,会放大情绪,激发矛盾。现在会内心对自己说“你只是在轮回里,别太较真,过去这个轮回就好了,还有下次提前准备如何能更好的应对”。往大的方面说,人的一生就是不停的轮回,从饥饿—吃饱—再次饥饿、醒来—睡去—再次醒来、生病—康复—生病—康复、高兴—平和—悲伤—平和—高兴—平和、积极向上—萎靡不振—积极向上、工作—休息—工作、家—单位—家,这是个人角度的轮回。这些都是我们不太能永久掌控的,因为都是自然规律。比如今天这顿饭可以选择不吃,你掌控了这一顿饭而已,接下来你还是要吃的,除非选择离开人世。否则人是永远掌控不了规律的,只能适应规律。其实选择死去也是一种顺应自然法则。人都是会有生老病死的,目前人还是无法做到长生不老。某些科幻电影里,人可以冷冻自己,那也不过是对自己的身体按了暂停键,身体的总寿命还是没什么变化,解除冷冻后,肉体经过一定的岁月还是会老去。

最近在看《人类简史》,看人类历史的轮回。脑海里经常会浮现一幅画面,就是零星的几个智人在类似平原的旷野里,荒草丛生,四处漫无目的的游荡,靠猎杀小动物或者采摘野果为生。然后我偶尔会从当下的情景中走神,七万年前的智人是无论如何都想不到有一天自己的后代会站在食物链的顶端,会建设起来高楼大厦,会有各色分工,会把钱当成等价交换物,会有越来越多的欲望,同时伴随着也滋生了越来越多的心理疾病。工作中有困扰或者冲突时,会忍不住想对方的立场是什么,是什么支撑他的理论和信念,他背后站立了多少祖先才最终让这条血缘长河汇到他这里,而且到他这里也很可能不会是结束,还会继续延续,血缘长河不停的传递和轮回。如果我从他的血缘历史长河一路走来,经历过他的童年,经历过他现有的人生,我的视角和立场很可能跟他一样。我有我的立场,他有他的,这是不同两个人之间的二元认知。那么更多人之间呢,对与错,黑与白之间呢,是否也是各种二元认知的轮回和呈现?为何会有各种辩论赛,奇葩说这档节目,它们之所以能够存在的逻辑就是因为二元认知理论吧。就是大家角度不同,立场不同,找到的论据不同,各自支持的立场不同。然后在辩论中拼脑力和反应速度,赢了一场辩论,真的是赢的一方立场更加正确么?显然不是,只是辩论对手反应更加敏捷罢了。或者说是输的一方不够敏捷罢了。真实的二元立场还在那里,不是通过一场辩论赛的输赢就弱化了输的立场或者证明了赢得立场是无比正确的。所以人呢,其实大多时候没有辩论或者争执的必要,所以中国的难得糊涂就成了一种智慧。

国与国之间呢,是不是也是类似?昨天中午和同事去吃了韩国料理火锅,点单时听从了店员的推荐,选了最受欢迎的套餐。结果上来以后,发现里面也不过是些白菜,培根,豆腐等。然后和同事讨论为何韩国料理都是这些东西,讨论出的结论是韩国本身不是地大物博,没有各种食材,只能在现有的白菜萝卜等上面继续发挥,搞出泡菜这些。所谓的火锅也不过是泡菜的另一种呈现形式。而中国确实是食材丰富,各种菜系层出不穷。这是国家在吃的,食物方面的不同。穿衣,家居呢,也是各有特色。所以国与国其实和人与人是类似的,不同和差异是大的基调,相同和类似才是可遇不可得。所以每个人的闺蜜或知己都是少数。

人因为不同,所以才注定孤独。人在感到孤独时,大多会对外寻求依赖,以求对抗或者暂时逃离孤独。寻求的也不过是两类:满足生理需求的和满足精神需求的。无论是找到满足生理需求的食物,还是满足精神需求的恋人或者知己,都会经历陌生—甜蜜—依赖—矛盾—厌倦—重新寻求的轮回过程。厌倦后,马上要面对的还是孤独。孤独从来未曾走远,它一直都在,甚至无孔不入。所以人的一生大多是对抗孤独的轮回,依赖任何外在,都很可能还是逃离不了孤独。唯一的出路也许是自己能和孤独和平相处,一个人也能静静的审视孤独这种情绪,能和孤独对话。这很难,现在的很多人已经到了一分钟不看手机就浑身没劲的地步了,如何谈面对孤独。不能好好审视自己,审视孤独,只能被孤独不停的激发新的轮回而不自知。成为物质或者其他依赖物的追随者,比如追星,追求新款衣服和包,追剧等等。追求这些,好比喝酒或者吸毒,可以带来短暂的快乐和不必思考。一如当下我的懈怠,就是追求快乐,逃避痛苦,都是被本性推动的罢了。当下的懈怠只不过是人生中的一件小事,或者说是我几十年人生中的一个缩影,由小窥大,我的人生也是如此吧。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 219,366评论 6 508
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 93,521评论 3 395
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 165,689评论 0 356
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 58,925评论 1 295
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 67,942评论 6 392
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 51,727评论 1 305
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,447评论 3 420
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 39,349评论 0 276
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 45,820评论 1 317
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 37,990评论 3 337
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 40,127评论 1 351
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,812评论 5 346
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 41,471评论 3 331
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 32,017评论 0 22
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 33,142评论 1 272
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 48,388评论 3 373
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 45,066评论 2 355

推荐阅读更多精彩内容