学禅离不开“修”和“证”。为什么要修、为什么要证呢？就是因为我们人生有迷惑，有烦恼，有痛苦，所以要修、要证。应该如何修、如何证呢？关于这个问题，答案可以说是无穷无尽的，因为佛陀所开示的一切法门，都是教我们如何去修、如何去证的。同样，《坛经》所讲的一切道理，也都是围绕着“修”和“证”的，而且内容非常之丰富。

介绍《坛经》所开示的修和证，我想分为四个题目：

一、不识本心，学法无益；
二、一切万法，不离自性；
三、口说心行，自度度他；
四、圆满菩提，归无所得。

前三个题目主要是讲修，第四个题目讲证。

一、不识本心，学法无益

我们根据什么东西来修，修什么？这正是我要向大家介绍的，即“识自本心，见自本性”。这也是我们学禅的唯一宗旨和目的。《坛经》第二品《般若品》中讲：“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。”可见，“识自本心，见自本性”为修行证果之第一要着。未识本心未见本性者，虽然口说修行，那也是一种盲修瞎炼，能不能解脱是很成问题的。我们知道，佛法是围绕着我们每个人“迷”与“悟”这两种心态来展开教化的。我们之所以流浪生死，轮回六道不得出离，就是因为我们不识本心，始终处于迷的状态。故而祖师才有感而发，说“不识本心，学法无益”。

那么，本心究竟是什么呢？这个心，若分别来讲，有“真心”和“妄心”。我们修行就是要“了妄识真”。那么，“真心”和“妄心”是一个什么关系呢？答案是明确的：真妄一体不二，真妄同源。我们平常经常听到这样一类的话，如“烦恼即菩提”、“生死即涅槃”等等。这一类话的关键在这个“即”字上面，问题在于如何去“即”。离开了烦恼去求菩提，离开了生死去找涅槃，都是骑驴觅驴，不会有什么结果的。烦恼与菩提、生死与涅槃，并不是两个东西，并不是互相外在的。其他如“世间与出世间”，也是如此。它们并不是并列的两个世间，本质上是一个世间，之所以有“世间”与“出世间”之分，那全是由人的分别心所致。若无分别心，若能念念自觉自主，那么，对他来讲，世间即出世间，烦恼即菩提，生死即涅槃。同样的道理，真妄也是一个事物的一体两面，离真无妄，离妄无真，真妄不二。说到这里，大家可能会产生疑问：真心与妄心既然不二，那我们又何必还要去修证、去追求真心呢？这里要注意，真妄不二是从理体和果德上来讲的，在没有证得无分别智之前，众生往往处于二元分立的状态，换言之，我们凡夫通常都是处于无明状态，迷失真性，整天在那里追逐妄心，随着妄心流转，不知道舍妄归真。所以，我们还要修行，通过修行来“拨开云雾见青天”，“除去妄心见真心”，以真心为依处，真正地达到了以真心为依处的境地，妄心亦复不在，真心亦复不在，那时真妄便是一体不二了。

所以，六祖反复告诉我们，真心就存在于妄心之中，离开了妄心去另觅真心，了不可得。关键在于妄心起时，能回光返照，识其性空，能悟性空之理，那么妄心的当下即是真心。《大乘起信论》上面开宗明义地讲：“一心生二门”，即“心真如门”、“心生灭门”。心真如门就是真心，心生灭门就是妄心。妄心有生灭，而真心不生不灭。真心是清净之体，妄心是染浊之用。我们若能自净其心、自觉其心、自主其心，把生灭心排除了，那么，不生不灭的真心（即自觉自主的觉心）就显现出来了。

我们学禅是要追求一个无欠无余的圆满境界，也就是说，我们要将生死与涅槃当下等同起来。如果有生死、有涅槃，那说明还不圆满，还有对待，有对待就是“二”，唯有无对待才是“不二”。注意，“不二”并非还有一个“一”可得，“不二”是连“一”也不存在的。若还有“一”与“非一”之分，那仍然是对待，还不圆满。那么，怎样才能达到这种不二的境界？换言之，怎样才能见到这个不二的真心、不二的自性呢？我们说，唯有“把握当下、坐断三际”才能达到。

所谓坐断三际，就是以无分别心安住当下。三际是指过去、现在、未来。各位观照一下自己的心念，看看我们的心在什么地方。不难发现，我们的心不是在想过去，就是在想未来，现在在做什么、想什么，自己是不清楚的，也把握不住。这就是“生命的迷失”状态。如果能使我们的心念，专于一境，不攀缘，不散乱，不驰求，当下没有过去，没有未来，连现在也不去执著，那就是“坐断三际”。三际一旦坐断，心不迷乱，安于当下，历历孤明，开悟和见性便指日可待了。

坐断三际的境界，是一个修行者、一个求悟者，在日常生活中的任何时刻，都有可能体验得到的，并不神秘。不管是参禅、念佛、持咒，还是在做其他的事情，只要专于当下，念念自觉，都能够体验到三际坐断的经验。否则的话，古来的祖师禅德，就不可能因为捡起石头扔出去，碰着竹子一响，就开悟了。也不会因为过河的时候看见自己的影子，就开悟了，也不会走到卖猪肉的地方，听到杀猪仔将刀子往案上一拍，说：“你看，哪一片是精的？哪一片是肥的？”他就开悟了。为什么一个修行者在生活中的任何时刻都有可能开悟呢？那是因为他对明心见性孜孜以求，全神贯注于修行这一件事上，他的心念兹在兹，每时每刻都没有离开当下，没有离开当下那一念。这一点并不容易做到，因为当下是不住的。当我们说“当下”的时候，当下早已成为过去。当下本质上是无住的，是不能对象化的。一旦被当做对象来认识，它就不再是当下了。换句话来说，当下永远是一种主客未分的澄明的直觉状态。能够念念安住当下，那实际上意味着，心是空明无住的，是专注的，是无我的。而这正是真实修行的功夫。念佛的人，若能够如此用心，念念安住当下，既不想西方，也不想东方，既不想自己，也不想阿弥陀佛，能够照顾好当下那一句佛号，念得字字分明，听得也字字分明，那实际上他已经超越了时空，坐断了三际，与阿弥陀佛相应了。“阿弥陀佛”就是“无量光”、“无量寿”的意思，无量光指超越了空间，无量寿指超越了时间。与阿弥陀佛相应就是念念安住当下，不思过去，不思未来，不住现在，念念无分别。若能如此，即是与佛合一。

可见，把握当下、坐断三际是用功的切要处，若欲明心见性，当以此为先决条件。总之，修行的首要在明心见性，而明心见性的首要又在把握当下。

二、一切万法，不离自性

《坛经·般若品》中讲：“自性能含万法，万法尽在自性中。”这里的“万法”既包括出世间法，又包括世间法。现代哲学中常说的物质、精神、知识等，都属于“万法”的范畴。万法，从相状（即现象）上来看，是千差万别的，但从体性（即本质）上来看，则是一体不二的，都是心的感现。

这里略微谈一谈“心”与“性”的关系。就普遍意义上来讲，“心”与“性”是两个概念，不能相互混用。心有广狭之分，广者包括心及心的种种相用，狭者仅指心的种种相用，即识心和识心所。而性一般专指体性。简言之，从心的广义上来看，心有真心、妄心之分，真心就是性；从心的狭义上来看，性为心之体，心为性之用，性无染净、生灭之分，而心有染净、生灭之别。这是就一般理解而言的。但是在《坛经》中，“心”与“性”往往是混用的，并没有截然的分别。我们既可以说“一切万法，不离自性”，也可以说“一切万法，不离自心”。《坛经》中讲，“心量广大，犹如虚空，能藏万法”，又讲“何期自性能生万法”、“万法在自性中”，云云，都说明了这一点。

总之，不管讲“心”也好，讲“性”也好，基本观念只有一个，那就是“万法唯心”。我们所看到的山河大地、宇宙万物、六道众生、十方法界等等，都没有离开我们的真如自性，都是我们的识心之所感现。晚课中我们经常念到“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。这句话的意思也是说，一切万法都没有离开我们的心性。

在修行中，为什么要特别强调“万法不离自性”这一点呢？其目的就是要我们在修行的过程中，念念自净其心，念念自净其意，以心为本位，不向外驰求。离开了自性，换言之，若不从净化自己的心灵入手，要求得解脱是根本不可能的。

佛法强调内省，强调我们要在日常生活中的时时刻刻、在在处处，修正和净化自己的行为和意念，发掘我们心灵中本有的光明和智慧，要求我们要从自心中去求解脱，不要在心外去寻找净土。佛在我们的心中，净土亦在我们的心中。心净即是佛土净。心迷即是众生，心悟即是佛。因此，修行的本质就是修心。心为解脱的枢要。这样讲，是不是和净土宗相矛盾呢？净土宗明明白白叫我们要往生西方极乐世界，而极乐世界距我们有十万亿佛土，这是不是心外求法呢？应该说不是的。因为净土宗讲到究竟处，仍然是“唯心净土”、“自性弥陀”。念佛念到究竟处，西方极乐世界和我们的自性，成为一体了。佛与自己、西方与此土，无二无别，全在一心中。正因为阿弥陀佛和极乐世界都在我们的心中，所以临命终时，只要我们能够提起正念，不忘佛号，即可于一念顷往生西方。所以说，净土宗与“万法不离自性”的观念仍然是一致的，并不矛盾。

修行若能认同“万法不离自性”、“佛与净土就在自心中”这一观念，修行就会更加自信，更加亲切，更加具体，这当中，没有任何神秘和迷信的成分。换句话说，只要我们肯用功，只要我们能够做到念念自觉、念念自主、念念不离当下、念念清净无染，那么，净土就在眼前，解脱也就成了一种现实。

三、口说心行，自度度他

在《般若品》中，六祖大师讲：“善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。”在这里，六祖大师针对当时佛教界盛行“重文字”、“重学问”、“重讲经”而“不重实修”的弊病，强调了“修”的中心地位。学佛要以修为主，不能停留在口头上，要口说心行，心口如一。“学佛”不是“佛学”。“佛学”是知性的，而“学佛”则是实践性的。学佛的目的是为了解脱。佛法有三藏十二部，作为佛弟子，深入经藏是完全应该而且必要的。但是要注意，佛弟子深入经藏的目的，不同于社会上一般的学者，不是为了旁征博引、自我矜夸，而是为了体解大道，获得智慧，以便指导修行。佛法贵在实践。能够将佛法的精神贯彻到日常生活、工作和学习中去，这样做，才是真正的佛弟子。一个人，对佛法理论纵然能说一千道一万，若行不得一句，充其量也不过是一个饶舌的凡夫，与不懂佛法的人，在本质上没有什么两样。所以说，真修行者，重在默默地行持，而不在口头上到处说。四处狂吹而不肯身体力行的人，往往是名利之徒，打着佛弟子的旗号，并不能算真正的佛弟子。这一点，尤当引起注意，说不能代替行，说一万不如实修一句。

另一方面，还要注意，作为修行人，不仅要口说心行，自觉自度，还要发广大愿心，觉他度他。学佛的人不仅要自了，还要帮助他人获得解脱，这是大乘佛教的根本精神，也是我们成佛、获得究竟解脱的一个根本保证。我们常说要行菩萨道，成佛作祖，那么，什么叫“菩萨”？什么叫“佛”呢？“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，意为“觉有情”，即“获得了觉悟的有情”，“以便使其他有情获得觉悟的有情”。佛就是“自觉觉他，觉行圆满”者。从菩萨和佛的字面含义来看，利他觉他度他是其根本精神。换句话来说，不能利他觉他度他，就不算是佛菩萨。所以，佛法中常讲，行菩提道者当以“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。这里的菩提心、大悲和方便均因众生而起。所谓菩提心，就是一种上求佛道、下化众生的广大悲愿。它的核心就是大悲心。什么叫大悲心呢？就是说，这种对众生的悲悯、同情和救拔之心，是无分别的、普及一切的，在对象上，它是无限的，不仅对人，还普及一切其他生命，不仅对亲人，还普及一切无缘者，在空间上，它是无限的，不仅对本民族、本国、本地区，还普及一切他民族、他国、他地区，不仅对此世界、此国土，还普及一切他世界、他国土；在时间上，它是无限的，不仅在此时此刻，不仅在念佛打坐时，不仅在醒时，它遍布一切时，没有间断，念念如此。这种大悲心，在《普贤菩萨行愿品》中，被视为菩提树王的“根”和“水”。可见，利他度他的悲愿，在个人解脱和成佛作祖的道路上，是何等的重要。没有利他之心，就等于大树没有根、没有水。我们每天做早晚课时，都要发“四弘誓愿”和“三皈依”，四弘誓愿和三皈依的精神，就是要利他、觉他、度他。作为真正的修行者，必须发起这种慈悲心和自他不二的菩提心，否则，没有办法持行大乘佛法，得无上佛果。

要注意，度他、利他、觉他，并不是一句空话，也并不是等到死后，等到成佛之后才做。恰恰相反，就是要在因地修行中，一点一滴地去努力、去落实。

修行的过程，也是一个利他的过程，利他和自利并不矛盾。因为阻碍我们获得宁静心境和见自本性的真正障蔽，不是来自外面，而是来自我们内心的贪、嗔、痴。而要去掉贪嗔痴等障蔽，需要通过我们有意识地在利他的过程中，扩大自己的心量，磨掉自己的我执习气。没有利他的修持，要去掉这些障道习气，是很困难的。所以，作为大乘修行法门的六度、四摄、四无量心等，都把慈悲利他作为一种根本精神贯穿于修行的全过程。因此，作为修行人，千万不要把修行局限于念经、打坐、拜佛、焚香等形式上，还要广修六度、四摄，以期自利利他。

四、圆满菩提，归无所得

最后，我简单地谈一下“无所得心”。

我们修行的目的是什么？就是要转烦恼为菩提，转生死为涅槃，要背尘合觉，舍妄归真。但到最后，其究竟处则是“圆满菩提，归无所得”。为什么说“归无所得”呢？因为菩提自性世人本自有之，圆满福慧世人本自具足。既是本有，不是外来的，那就意味着，我们修行并没有得到什么，只不过是把本有的东西发掘出来了而已。

所以，觉者与凡夫的区别，不在于觉者得到了什么，而在于觉者通过放下一切执著和攀缘，使本有宝藏显发出来了而已，而这些宝藏在凡夫那里，一样地具足，只是被烦恼习气障蔽了，没有被打开。

明白了这一点，我们就会了知，修行从本质上来看，不过是舍弃烦恼无明，妄想执著，使菩提自性得以彰显出来，并不是要得到什么。相反，放下得越彻底、越多，解脱就越快、越方便。因此，关于修行，我们要树立起一种正见，那就是修行不是要得到什么，不是为了名闻利养，而是要放下，要奉献，要给予。走进佛门，要准备放下，要准备奉献。放下是为了觉悟人生，给予是为了奉献人生，放下是为了更彻底、更真诚地给予。在修行中，唯有放下，自性才能显现；唯有奉献，心量才能广大如虚空。这就是我们强调“无所得心”的用意所在。

来源：黄梅四祖寺