第一最好不相见，如此便可不相恋。

第二最好不相知，如此便可不相思。

第三最好不相伴，如此便可不相欠。

第四最好不相惜，如此便可不相忆。

第五最好不相爱，如此便可不相弃。

第六最好不相对，如此便可不相会。

第七最好不相误，如此便可不相负。

第八最好不相许，如此便可不相续。

第九最好不相依，如此便可不相偎。

第十最好不相遇，如此便可不相聚。

但曾相见便相知，相见何如不见时。

安得与君相诀绝，免教生死作相思。

——《十诫诗》仓央嘉措（1-2）、皎月清风（3-4）、白衣悠蓝（5-10）

这首《十诫诗》最初源于仓央嘉措的一首情诗（或道歌）：

但曾相见便相知，相见何如不见时。

安得与君相诀绝，免教生死作相思。

后来，有人将这首诗改成了现代诗的形式：

第一最好不相见，如此便可不相恋。

第二最好不相知，如此便可不相思。

后来，有此诗的爱好者皎月清风续写了第三节和第四节，然后，白衣悠蓝又续写了五到十节，并在网上流行开来。

今天我们就来赏析一下这首诗。

仓央嘉措的原诗看似是一首情诗，但同时也可以看作一首道歌。因此笔者准备从观心修行的角度解析一下这首诗。

第一最好不相见，如此便可不相恋。

在观心修行中，最重要的核心要点之一，就是将心收回到自己的内在，不再追逐外在的一切。

为什么呢？因为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，眼耳鼻舌身意这六种感官所见到的一切，都会使我们的心深深地陷入所见到的现象之中，产生攀援、纠结、沉迷、贪恋等情状，从而失去了心灵的独立、自主、清净、清明、安详、自由。

所以，观心修行很重要的一点，就是将心收回自己的内在，不再追逐外境，不与各种外境相见，如此就不会沉迷于外境，从而为心灵的净化和升华创造一个清净的环境。

第二最好不相知，如此便可不相思。

心灵对外界各种现象的所有知解，都是一种分别心。有了这种分别心，就会依分别心而产生各种知见，当执著于自己的这种知见时，就会形成坚固难改的认知和观点。而这些，正是心灵智慧训练所需要扫除的障碍。

第三最好不相伴，如此便可不相欠。

六根对六尘，总是相依相伴，如影随形，根尘相合，就形成了鲜活而真实的感觉、觉受。当执著于这些感觉和觉受为真实的时候，这些感觉和觉受就绑架了我们的心灵，心灵由是而失去了自由。

第四最好不相惜，如此便可不相忆。

当我们的心灵看不清六尘之境的无常、无我，就会对六尘之境（色声香味触法）产生贪恋之心，时常忆念不忘，由此产生更深的欲望和执著。

第五最好不相爱，如此便可不相弃。

深深贪恋的欲望之心一旦得不到满足，就会产生怨恨、不满乃至嗔恨之心。常言道，爱有多深恨就有多深，仇恨深重的时候，对于自己得不到的东西就会产生宁愿毁灭它也不让别人得到的嗔心。

第六最好不相对，如此便可不相会。

所以最好的办法是为自己的心树起一道戒律之墙，目不外视，耳不他听，收摄精神，一心内观。不与欲望之境相对，也就不会产生贪嗔之心。

第七最好不相误，如此便可不相负。

在此基础上，要学会用佛法的正见——般若智慧的慧眼观照一切外境，洞悉诸行无常诸法无我的真相，洞见其其缘起性空的本质。真正看清了一切现象究竟了不可得的真相，自然就能够看破放下，不生贪爱与执著。

第八最好不相许，如此便可不相续。

智慧的了悟带来的是整个身心从内到外的改变，面对红尘世间，其心落落清净，以出世之心，做入世之事，旧日五毒习气渐渐得以消除，生命从此启动了智慧不断增长的新程序，从此生命一天天不断升华，智慧一天天不断地增长。

第九最好不相依，如此便可不相偎。

生命不再依靠六根六尘去获取无常的世俗之乐，而是安住于自己本有的清净心中，自在安详。尘世，仅仅是飘过眼前的风景。

第十最好不相遇，如此便可不相聚。

当生命能够始终安住于清净的本心时，烦恼当下即是菩提，红尘当下即是净土，娑婆当下即是佛国。轮回之网由是而破，生命从此获得了究竟的自由，心灵从此成了自己真正的主人。“我命由我不由天”，将不再是一种理想，而成为真正的现实。

但曾相见便相知，相见何如不见时。

当真心的智慧光明朗照一切的时候，一切都成了真心智慧光明的化现。见与不见，知与不知，已经没有了差别。

安得与君相诀绝，免教生死作相思。

因此修行者务必要生起坚定的出离心、菩提心，并以般若正见作为自己修行的根本方向，矢志不移地追求生命觉醒之道，直到彻底踏破生死牢关，掌握自己生命的自由。

《十诫诗》这个名字本身就有修行自警之意。从修行的角度来解读这首诗，正合其意。

愿所有的生命究竟觉醒！愿慈悲、智慧与善美之光盈满所有的生命！