于心无事，于事无心
颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”
颜回向孔子问道：“孟孙才这人，母亲死的时候，哭泣却不流泪，满心毫无悲戚，整个丧期全无悲哀。这三方面无动于衷的人，却以善于处置丧事闻名鲁国。这不是毫无事实却坐享盛名的人么？颜回我完全理解不了。”
说完子贡，又说颜回。
但即使如此，仍不可理解成庄子是在调侃儒家。如果是确指的话，就不可能一会儿说颜回懵懂问道，一会儿又说他坐忘心斋了。
我们以为，这是庄子的经文表述的妙趣所在。用现在的话说，有点借助名人效应，让人读起来亲切，就像是身边发生的事情一样。不知不觉中，就契入中道的觉悟妙门。庄子的功德无量啊。
仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪。且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣。庸讵（jǜ）知吾所谓吾之乎！且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于廖天一。”
孔子说：“孟孙才这人是尽了本分了，已经突破了认知的表相。凡事唯有从简这事不容易做到，而他却做到了从简。孟孙才这人不知身生是喜，也不知身死是忧，也就不知迷恋生前，不知怀恋死后。都是些造化之物，只是静待不可知的造化而已。且说你我能看到在变化，哪能看到不变化的呢？你我看见的只能是没化之前，哪能知道变化以后的呢？这么说我和你，就像是做梦还没醒的人。且说他孟孙才面对这形骸之变而不动心，有如早上还在住的房子损坏而伤不了主人的性情。孟孙才这人早就觉悟了，但别人哭他也得哭，这是他的自知之明的做法。岂能活在我的耳目当中呢。问题是有几人知道这个我是不是我呢！且说你梦作飞鸟在天，梦作鱼潜深渊，不能识别当下说话者，是觉醒的这位呢，还是梦中的那位呢？造化的舒适自然来不及发笑，献媚取笑也往往来不及事先编排，安于造化的排程而放任随化，便可契入与寂寥天道合而为一。”
老庄的超凡伟大之处，就在于当下觉悟“大道至简”。
试想，春秋战国时期，死者为大，但凡丧事的办理应该是超乎隆重的。而庄子却能指出“唯简之而不得”，凡事从简是很难得的。此话不亚于老子春秋时期说的“吾不知谁之子，象帝之先。”我不知我证得的大道，谁能产下它，它似乎更像天帝的先祖。在俗人看来雷人的话，却深藏大道的真谛。
孟孙才正如老庄这些圣贤大德，他们对于一切都无住于心，“且也相与吾之耳矣”，哪能活在耳目之中呢。就是不在乎那些听见的，也不在乎那些看见的。
纵然是千变万化的事物，终不过三。三终归于阴阳二化，二终归于一性，一终归于道。而道终不过合于吾寂寥廓然天心的一知。这便又呼应了《大宗师》篇首的那句“知天之所为，知人之所为者，尽矣。”
老子说，“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
大道是如何造化万物，只能说如恍如惚；似惚又似恍，其中似乎有实象；似恍又似惚啊，其中似乎有实物；深远暗昧，其中似乎存有精气；这精气极为真切，存于其中实有确信。从现在追溯到远古，只要它的名不离去，就可以根据它参阅万物的本源。我何以知道万物本源的状态呢？就在于此。
老子说的“以此”之后是，“曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。”这便是圣人抱一为天下式的“一”知。
曲心则知全，孟孙才正是如此，别人哭他也哭，“人之所畏，不可不畏。”
枉意则心直，孟孙才面对变骸而不动心，依旧直心坦然。
体洼则用盈，我孟孙才心如道广，我可如飞鸟在天，也可如鱼游深渊。
蔽旧则容新，摒弃那些繁杂的冗俗之礼，时刻焕发生命的新生机。
少思则得明，想那么多干嘛，造梦舒服来不及笑，谄媚迎笑也来不及编排啊。
多欲则行惑，管它生是喜还是死是忧，我只任“待其所不知之化已。”静待不可知的造化而已。
“安排而去化，乃入于廖天一。”顺应冥冥之中的造化，一切终不过出入于我寂寥天心的一知。我宗于我大道本心自性师，一切万事万物，终不过是我的能知被知勾兑的一知觉幻。
