天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，人以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

  圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，畫夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐儿玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变化而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

  彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。

  《易》與天地准，故能彌纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故之幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，胡不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎晝夜之道而知，故神无方而《易》无体。

  一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见仁谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之为乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

  夫《易》广矣大矣，以言乎远则不禦，以言乎彌则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也闢，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

  子曰:『《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。』圣人有以见天下之赜，而擬诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之动而不可乱也。擬之而后言，议之而后动，擬议以成其变化。『鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与爾靡之。』子曰:『君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行发乎邇，见乎远。言行，君子之樞機。樞機之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！』

  『《同人》:先號咷而后笑。』子曰:『君子之道，或出或處，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如蘭。』

  『初六，籍用白茅，无咎。』子曰:『苟错诸地而可矣。籍之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用乐重也。慎斯术也以往，其无所失矣。』

  『劳谦，君子有终，吉。』子曰:『劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；删也者，致恭以存其位者也。』

  『亢龙有悔。』子曰:『贵而无位，高而无民，贤人在下，位而无辅，是以动而有悔也。』

  『不出户庭，无咎。』子曰:『乱之所生也，则言语以为階。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。』

  子曰:『作《易》者，其知盗乎？《易》曰:「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰「负且乘，致寇至」，盗之招也。』

  大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，掛一以象三，谍之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故在扐而后掛。天数五，di数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰:『知变化之道者，其知神之所为乎？』

  《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉以言，其受命也如響。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参五以变，错综其数:通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研机也。惟深也，故能同天下之志；惟机也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰『《易》有圣人之道四焉』者，此之谓也。

  天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰:『夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。』是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔户谓之坤，闢户谓之乾；一阖一闢谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器；制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

  是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

  《易》曰:『自天祐之，吉无不利。』子曰:『祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」也。』子曰:『书不尽言，言不尽意。』然则圣人之意，其不可见乎？子曰:『圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。』乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故乎象，圣人有一见天下之责，而擬诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之责者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。