刘慈欣在《球状闪电》中写了一句话：
其实，过一个美妙的人生并不难：你选一个公认的世界难题。
最好是只用一张纸和一支铅笔的数学难题。
比如哥德巴赫猜想或费尔马大定理什么的。
或连纸笔都不要的纯自然哲学难题，比如宇宙的本源之类。
投入全部身心钻研，只问耕耘不问收获，不知不觉地专注中，一辈子也就过去了。
刘慈欣意思是，美妙人生的真谛就在于执着于某事。
你可能会说，佛教不是让我们不要执着吗？
其实，追求“不执着”本身也是一种执着。
无论，你是在追求一种学术结果，还是一种常乐我静，总是在“未得”和“想得”之间徘徊。
于是，无论你是潜力专研做题，还是勇猛精进修行，无非都是在追求一种确定的答案。
这种目标单一且明确，需要长期追逐的事情，往往会把你的心智带入一个隧道，前方的亮点永远存在，你艰难跋涉。
也许有时你会觉得痛苦，但是有时你也会体会到极大的快感。
很多搞学术的人也许会有这种体验，想一个问题，突然就迷失了自己，时空错乱，万物合一。同时伴随一种不可言语的快感。
心理学上管这种现象叫做心流。
修佛者，却是在有意追求这种状态，他们通过禅定打坐的方式，产生一种物我两忘的感觉，体会到五蕴聚散，缘起性空。
佛教管这个叫做顿悟。
其实，心流和顿悟是一回事儿，都是大脑在追求某种答案时，所产生的一种特殊状态，让人有了一种神秘体验。
庄子及其徒弟，通过仰天虚气，发现这种体验，于是创造出“齐物论”。
大儒朱熹，通过静观某个植物发现这种体验，于是创造出“格物论”。
一个叫王守仁的人，按照格物论，格一个竹子，格了7年并没效果，但他并没放弃，终于在一个叫龙场的地方找到了天人合一的感觉，史称“龙场悟道”，王守仁也叫王阳明，由此“阳明心学”诞生。
实际上，你如果去了解一下宗教史，就会发现，几乎所有宗教都是建立在这种体验上的庞然大物。
是的，这种叫心流也好，叫禅定也罢的神秘体验，就是人生中最极乐的事情。
所以，“苦行僧”这个词并不准确，修炼佛法，倘若那么苦，那么乏味，单靠意志力，不可能让那么多人趋之若鹜。
唯一的解释就是，他们在修行时，确实体会到了极大的快感，因此他们才能长久坚持。
至于人为什么会有这种神秘快感，至今科学都还没给出权威的答案。
只不过，研究者发现，禅修者入定时的脑波状态，和瑜伽冥想、以及长时间思索几乎一至。
当人在这个状态时，大脑的理性神经被压制，原始神经开始活跃，于是天地万物变得混沌，时间没有了刻度，空间丧失了边界，那些名词概念、文化符号、主观定义都消失了。
当你回过神来，有时会发现以前某个苦思冥想的问题，突然解决了，似乎是一种可遇不可求的灵感。
你应该听过不少这样的故事，某个科学家突然顿悟，一个伟大发明横空出世。
其实也没那么邪乎，你可以想像自己是一台电脑，重启之后，往往运行的更快。
总之，只有你长期沉浸于某事时，你才能真正找到那种绝佳的快感，偶尔还能获得像那些发明者一样，获得世俗的激励。
看到这里，你可能会提一个问题，难道长期沉迷游戏，也能得到这种快感吗？
答案是不能，游戏的上瘾，建立在“及时反馈”上，你需要频繁的与外界互动（无论是手机，还是他人），你无法进行一种沉寂状态。
因此，那些没有具体反馈，不需要与外界频繁互动，才能找到入定的快感。
搞创作的人，往往会有这种体验，莫言在写《生死疲劳》时，就进入了这样一种状态；而贝多芬在创作乐曲时，也会进入到一种迷狂状态。
深度的思索，也会让人进入这种状态，吴清源在解某个棋谱时也进入了这个状态。
因此，最极致的快乐往往和物质是无关的，而在于你能否全身心寄托在一件有难度的事上，持续的精进专注。
这样，你就能拥有一个美妙的人生。
良叔有过两次这种极致体验，而且都是在写作时，一次是小学5年级，一次是去年的某个时候。
你有过这样的体验吗？欢迎留言告诉我。
良叔小随天天见，再坚持26天。
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