到未来的某一天，真诚可能也会被普遍地视为疯狂。至少在今天，这已经成为部分现实，我听见不少人说：真诚的人都是疯狂的。
如果你敢于流露真我或者如此实诚，那会要么被利用，要么被鄙视，唯独难以被理解和被尊重。于是，人们习惯于躲在各种自我防御机制之下生存，而不是用自己的真我去生活。
庸常之人为什么如此之多？因为不去探寻真相，甚至可以说不敢去探究真相，宁愿活在由自我防御机制建构起来的虚假自我之中，宁愿在虚假之中忙碌一生，也不敢触摸半点真诚的事物，更不敢为成为自己而行动。结果就是大多数人以虚假的自我适应了虚假的现实，并沦为时间中毫无存在位置的灰尘。
自我太大的时代，每个人都站在自我的位置思考问题，争夺权益，这样做造成的社会心理结果是：加剧了自我幻想过大的病症，也加大了自我理解他者精神症状的难度。到未来的某一天，我们或许再也无法理解神经症和强迫症之类的轻微症状，就像我们今天无法理解自闭症与精神分裂症一样。因此，想要真诚生活的话，首先要走出自我幻想的区域，开始真诚地认识他者、认识整体。
当我们内心里认同了外部他者写入的某种叙述，那就等于我们成为了那种叙述对象，并且我们无意识层面也开始成为那个叙述背后的欲望主体。简而言之，认同什么就会成为什么，至少在心理层面会是这样。所以，我们必须谨慎地选择外部他者写入的东西，因为那会被吸收成我们自身的一部分。
伟人总会善于为他的任何行为甚至变态行为总结出理论依据，而普通人的任何行为都容易成为理论的证据。这句话从心理层面是说，有些人擅长现在生命立场为自己的欲望主体命名与合理化，而有些人几乎把自己全部变成了客体建构和观念建构的运行代码。前者最终获得了欲望主体的存在位置，后者常常成为时间中的烟尘。
试图成为自己的人都必须经历心理上的弑父，也就是拆解掉那个写入我们的大他者，并且反复清理那些写入进来的客体意志。最终，我们需要听见自己欲望主体的声音，并努力实现。这就是实现自己的过程，也是真诚生活的唯一可能。
当然，如果从哲学角度看，彻底真诚生活又几乎是不可能的，因为话语发明的那一刻真实就被杀死了，词语被说出的时刻被表达的事实也死了，事物被命名的时刻事物本身也死了。词语杀死物，不是描述现实，而是描述一种心理现实，这种现实就是词语用僵死符号替代了生动的事物自身。
可以说，我们命名一种真诚的时候，那个真诚已经变成一句僵死的话语，而不是事实本身。于是，我们永远都在追求真诚的路上，试图尝试一种更为真诚的生活
