卫灵公第十五④-⑤
④子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
⑤子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉?立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。子张书诸绅。”
子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。可以做到无为而治的，大概只有舜吧！夫何为哉？他是如何去做的呢？恭己正南面而已矣。我们先讲这里的第一个关键词，无为。什么叫无为呢？这里在指舜治理天下，治理万民，不用刻意地去治理，却治理好了天下。
我们引用《尚书·尧典》里的记载，来去理解这句话。《尧典》里面有记载，舜是非常懂得知人善用的，一共记载了二十二人，我们来说几个耳熟能详的人。第一个禹，禹是负责治理水的。那个时候人们依黄河而居，很容易洪水泛滥有水灾。所以大禹负责治水，同时大禹的儿子启，开启了夏朝，也就是说禹是夏朝的始祖。还有契，契是商朝的始祖，契学问很好，所以契掌管天下的教育，他去教育万民，所以他的后代开启了商朝。
还有后稷，后稷擅长的是耕种管理农业，教百姓如何种地如何获得更多的粮食，后稷的后代开启了周朝，后稷是周朝的始祖。还有伯益，伯益管理的是花草鸟兽，包括养殖，伯益的后人开启了秦朝，他是秦朝的始祖。还有一位叫做皋陶，皋陶是管理刑狱的，天下的刑法都归皋陶去管。
我们看看讲到的这几个人，夏、商、周、秦朝的始祖都在这里，所以就可以看到从舜帝那个时候开始，这些人就是有德行的有才华的，所以才有了后代这些人的发展。除了我们这些耳熟能详的人之外，还有负责管典乐的、纳言的，纳言这个很重要，当时舜帝讲谣言对一个国家的伤害是很大的，所以纳言是负责收集每个地方对于国家的建议，同时颁布政令，上传下达，有什么样的事情是要通过纳言去告诉全国的百姓，所以很注重言语给人民和国家带来的伤害。
从这些人当中，就可以看到舜帝的知人善用，这样的人有二十二位，如果这么多贤能的人在治理国家，何愁天下不治呢。所以我们看无为这里很重要的一个因素，并不需要舜帝亲力亲为去做所有的事情。而是每一个事情都有具体的贤德的人去解决去处理。
而且那个时候，他是互相谦让的，比如说后稷，农业耕种非常好，这是人们所周知的大家认同的。舜帝就会问，这个事情没有人会去做，大家看看谁愿意去承担这个事情。在这方面做得好的人，自然就挺身而出去做这个事情，所以天下就得到治理了。
我们说知人善用，就可以做到无为而治吗？不是的，知人善用只是一个条件，这里面还有更重要的第二个因素，恭己正南面而已矣。何为恭己呢？修正自己，修正自己首先要为学，增加自己的学问，增加自己的知识，增加自己的智慧。还有为德，增加自己的德行，以德化民，德至盛而民自化。如果一个人的德大到一定的程度，是不需要去管理的，身边的人自然会被感化自然会被改变，接下来就是为人，为人就是帮助他人。
所以恭己的过程，用我们学《大学》来概括，依然是明德、亲民、止于至善。不停地去为学，增加自己的知识和智慧，才能学习关于更多德行的事情，然后修养自己内在的德，再通过行为不停地去帮助他人，这叫恭己。
恭己正南面而已矣。正，是端正。南面，指的是君主之位。以前的天子、君主都是坐北面南的，所以叫正南面而已矣。这里也就是说，舜帝他只是做了一件事情，修己，不停地恭己，然后端正地坐在那个位置上就可以了，天下就得到了治理。
这个道理我们再延伸到生活当中来，先举一个在家庭当中的小例子，很好理解。比如说父母两个人，其中有一个人可能平时并不注重修身，自己并没有什么样的作为或者很好的德，可能每天唠唠叨叨，讲一大堆，我们也未必听。但是可能有另外一个人，他回来以后可能没有讲太多，但是他做事情很让人佩服，他的言谈很有智慧。这个时候他坐在我们身边，一个眼神，或者轻轻地说了一句什么话，我们就开始变得听从了。包括教育孩子的时候也一样，如果自己持身是中正的，是有智慧的，平时的言行是孩子佩服的，可能坐在孩子身边，你不需要讲话，孩子就会被我们影响。反之呢？如果自己每天的行为是放纵的，是没有德的是没有智慧的，即使你讲很多，孩子也不会听，而且只会越加的对抗、反抗，从内心也是不服的，所以这就是恭己的力量。
再去延伸到一个企业当中，看看是不是这个样子的，如果作为一个主管作为一个经理，自己是恭己的，当有事情出现的时候，就会有人挺身而出愿意去担当更多的事，因为他敬佩的是我们身上的德，这就是恭己。我们治理一个团队，大到治理一个国家，是一样的道理，只不过这里都区别是什么呢？它看的是德行的大小，如果德行没有那么大，可以无为而治自己的家庭，德行再大一点，就可以无为而治自己的团队。当德行至盛，就可以无为治理一个国家。所以舜帝的德可称为至矣，这是《论语》当中不停地提到的，德行大到了一定的程度，所以他只要恭己，端正地坐在那个位置上天下自然得到治理。
在生活当中，这个思维就很好用，德行到达了什么样的程度，就可以无为治理什么样的事情，所以怎么还用去管理别人呢？怎么还用不停地去要求身边的人呢？不需要。只要恭己，端正地坐在自己的位置上就可以了，通过不停地修正自己，不停地提升自己，自然就影响他人，不需要刻意地去管理他人。
带一个团队其实很简单，不停地提升自己，让自己变得有德行，变得有学识、有智慧，懂得去帮助身边的每一个人。当思维是这样的，行为是这样的，身边的人自然和我们一样，也会想要去为学，提升自己；也想要为德，提升自己的内在；也想要为仁，帮助更多的人，这就治理一个团队了。
子张问行。子张问孔夫子，如何行得通？怎样才可以通行天下呢？我们之前讲过子张学干禄，也就是子张去问孔夫子，如何才能拥有俸禄呢？孔夫子告诉他：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。
再看这里的子张问行，可以发现一个规律，子张问的都是向外求的问题。我们看孔夫子是如何回答的，子张学干禄，孔夫子没有直接告诉他，你如何才能得到俸禄。而是和他讲多闻阙疑，多见阙殆，禄在其中矣。就是告诉他谨言慎行，要注意自己的言行，当你注意自己的言行以后，俸禄自然就在其中了。这里子张又问行，如何才能行得通呢？孔夫子也没有直接回答，讲了六个字。
子曰：言忠信，行笃敬。一个人讲话要忠信，行为和态度要笃敬。我们重点讲忠信、笃敬这四个字。忠是诚恳的，信是诚信的，这个人很诚实很诚信，说话很诚恳真心。笃敬，笃是很、极、厚，敬是恭敬。笃敬就是一个人很恭敬，极其恭敬。这句话要放在一起讲，一个人的言行要一致，我自己是忠信的，充满着敬畏之心。对待他人是忠信的，充满着敬畏之心。
这里讲了言忠信，行笃敬，不只是言行，还有一个人的态度，一个人的思维和心念，从心出发就是忠信，就是笃敬的，才能讲出忠信笃敬的话，我们的行为和态度才能是忠信和笃敬的。
虽蛮貊之邦行矣。蛮貊，就是指的南蛮北狄。那个时候指的南北方的少数民族地区，我们就讲边远地区吧，只要是言忠信，行笃敬，即使到了边远的地方，到了没有文化的地方，同样可以行得通。
言不忠信，行不笃敬。虽州里行乎哉?州里，指的本乡本土，如果一个人言不忠信，行不笃敬，即使在自己的家乡，又怎么能行得通呢？我们来思考，到现在这句话是不是同样重要，如果自己的思维，自己的言行是忠信的，笃敬的，无论走到任何一个地方都会被人接受和认可。可是如果言不忠信，行不笃敬，即使我们在自己的家庭生活当中，依然无法行得通，没有人认可，没有人相信我们。这句话核心就在这六个字，我们的言行一定要忠信笃敬。不光是对人，对事、对物皆如此。
对自己当下所做的事情，充满着恭敬之心，充满着忠诚，做事情是讲诚信的。这个时候我们才能把事情做好，和他人交往的过程也一样，我们是真心的，实心的，是讲诚信的，是有恭敬之心的。这个时候才能和他人更好地交往，所以一个人无论在任何一个地方，只要做到这六个字，言忠信，行笃敬就可以通行天下。
立，则见其参于前也。在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。立，站着。站着的时候就仿佛看到这六个字，浮现在自己的眼前。在舆，指的是在车里。衡，是古代车上那个衡木，把手的那个地方。古人那个时候是站在车里的，并不是坐着的。站在车里的时候，就仿佛这六个字出现在衡木当中。
夫然后行。这样就可以了。其实这句话只是告诉我们一个概念，无论何时何地，我们都能看到这六个字，也就是把这六个字放在心上，时时刻刻都用这六个字来警醒自己，言忠信，行笃敬，这样就可以了。
再往深一层里讲，为什么站立和在车子的时候仿佛在眼前呢？说明还没有入心，当入了心，完全可以做到的时候，就不用仿佛了。我们时时刻刻心里都是以这样的准则来要求自己的。做任何事情都是言忠信，行笃敬，它就变成我们的思维方式，变成我们的心念，我们的言行自然就是这个样子的，这是儒家文化核心的一个观点。
子张书诸绅。书，是写。诸，是这六个字。绅，是以前衣服上的带子。子张把这句话写在了自己衣服的带子上。就说明子张非常认同孔夫子所讲的这六个字，用来时刻地警醒自己。
通过这句话我们再往生活中延伸，我们看子张问的问题都是向外求的，他代表了一大部分人。如何才可以得到俸禄？如何可以升职加薪？如何可以找到更好地爱人？如何可以让生意变得更好呢？可是孔夫子的回答呢，都是告诉他向内修，你要懂得谨言慎行，禄就在其中了。
言忠信，行笃敬，无论你做什么事情都能行得通，一个人只要内在开始不停地提升，外在的，你想要求的东西自然而然就会来，它不是求来的。
来举个例子，比如说在一个团队当中，去求升职加薪，我们升职了，可是我们内在的德行并不够，这个时候就会出问题，做起来就会很辛苦，并且他也不长久。做生意也是一样的，如果没有提升自己的内在，即使赚到了一些钱，这个时候就会出现德不配位。为什么会这样呢？其实道理很简单，一个人突然拥有一些物质条件后，这是暴富的心理，当有了这种暴富心理以后，就会产生问题，开始变得骄纵，变得不惜福，不懂得珍惜当下的来之不易，很快就会挥霍完的。
从大的概念讲，就是德不配位，他拥有的和德行不匹配。但是我们听到这个概念就会觉得它很玄妙，其实不是玄妙，就是一个人内在的心性，跟不上他外在的条件，这个时候就会导致心态的不平衡，导致行为的失常，所以就会出现问题。
再来举例子，找了一个爱人，不是这样的吗？如果不是我们内在的提升，和对方是相匹配的，即使得到一个比我们优秀的人，我们开始会患得患失，担心失去对方，这个时候我们的行为就会失常。而一旦这段感情解体以后，我们很难再面对其他的人，因为我们已经经历过这样的生活，要求开始变高，但实则我们的内在和他是不匹配的。
为什么会有高不成低不就呢？同样这个道理，我们曾经在一个企业被提到了很高的位置上，可是内在的德行和能力并不是和它匹配的，可能是一个偶然的机会得到的。可是当我们离开这个企业以后，我们什么事情都很难再做，再想到那个位置上，没有那个水平和实力，可是我毕竟做过那个位置，其他的事情又做不了，所以他反而会产生很多痛苦。
学习儒家文化，都是在告诉我们踏踏实实地提升自己的内在。当内在的德行，内在的态度，内在的恭敬之心，忠信，有了这些好的品质以后，我们会和他人交往，会用这些好的品质踏踏实实地去做事情，这个时候才会变得长久。否则靠外在求来的东西，会让我们产生很多痛苦，现在很多人的痛苦，就是因为不停地向外求，无论得到还是得不到，其结果都会产生痛苦。得到了再失去我们会痛苦，因为不匹配的必然会失去，只是时间的问题。而向外求得不到，依然会产生痛苦，所以整个《论语》我们学到现在，都可以看到无论别人问什么样的问题，孔夫子的回答都是修身，都是明德，都是提升自己的内在，当自己提升以后，外在的东西不用求自然就来了。
