《传习录下》第228条
问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”
先生曰：“岂特三百篇？《六经》只此一言便可该贯。以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”
子曰：诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。有人问，为什么诗三百用“思无邪”一句话就概括了呢？
王阳明说，岂止诗经，诗书礼乐春秋六经都可以用这句话来概括，以致自三皇五帝以来历代圣贤的教诲，都可以用“思无邪”一语来贯通。除此之外，还有其他什么话可以概括的呢，思无邪，是简单而普遍适用的功夫。
王阳明讲良知，去除私欲就是良知，所谓私欲就是邪。那么致良知就是思无邪，即诚意正心。所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！
风无邪，其歌真也；雅无邪，其言正也；颂无邪，忠君爱国，无谄谀也。书春秋无邪，史家之德也；礼无邪，合于道也；乐无邪，无郑声之淫也。尧舜无邪，天下为公也；文武无邪，仁民也；召公周公无邪，爱民忠君也；孔丘孟轲荀卿无邪，推行王道也；阳明无邪，此心光明也。
《传习录下》第229条
问“道心”“人心”。
先生曰：“‘率性之谓道’，便是‘道心’。但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”此为儒家十六字心传。根据朱熹的说法，“允执厥中”者，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。
王阳明说，朱子所言非虚，“率性之谓道”，遵循天性（率性）即为道心。在天性之外，掺杂了即使些许私心，即是“人心”。道心没有一丝一毫声色之欲，所以称“微”；放任人心，就会产生种种不安定，故曰“惟危”。
朱熹认为，道心原于性命之正，人心生自形气之私。危，危殆而不安；微，微妙而难见。微，危，皆就主体而言。上智者和常人都有道心和人心。“精”，纯粹道心而不杂人心，“一”，守道心而始终不离。
荀子在《解蔽篇》中说：“危微之几，惟明君子而后能知之。”道心与人心之间的细微差别，只有明君子能够懂得。一盘水平稳放着不去晃动，浑浊的渣滓就会沉到水底，水面像镜子一样，须发毕现。如果水的平静被打破，沉淀的渣滓就会重新泛起，水面就不能作为镜子了。“心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决麤理矣。”在荀子看来，守道心，无非就是解蔽。
