“天泉证道四句教”被誉为心学思想的总纲，它总括了心学思想的”三观一论”：世间万事万物是无善无恶的（世界观），人的意识会对万事万物做出善恶的评判（人生观），每个人心中都有一套知善知恶的标准（价值观），人需要遵循心中的这套标准为善去恶（方法论）。

几万年前的黄昏，四个人类攀上参天大树欣赏落日。落日最后的余晖在人间消失时，整个世界融为一体，万籁无声。

第一个人类虔敬地说：“感谢神创造了这个美丽的世界。”

第二个人类不以为然，纠正他道：“世界是某种物质爆炸后诞生的，与神有何关系！”

第三个人类指着自己的心脏说，“世界是我心的反映。我心在，世界就在；我死后，世界也就没了。”

过了一会儿，最后一个人类从冥思中悠悠醒转，说道：“天地万物本一体，无善恶之分。如果你们觉得世界万物有善恶之分，只是你们的心为它们分出了善恶。倘若心无善无恶，万物就无善无恶。”

这四个人类分别代表着四种不同的世界观：上帝论、唯物论、唯心论和万物一体论。

万物一体，或称为“万物一体之仁”，其实就用“仁”来贯通自己和万物。“仁”是儒家思想的重要概念，一般而言就是“爱”。中医把手脚麻痹的人称为“不仁”，由此我们可以知道，所谓“仁”就是具有痛痒的知觉，以生理的知觉，不断地觉悟道德性的东西，这就是仁。

在心学的思想者看来，这个世界应该是以我为中心，将天地作为躯干，把万物作为四肢百骸，然后用我的“仁”来对待我的躯干和四肢百骸，使躯干和四肢都得到我的仁，并最终成仁。

心作为天地万物的尺度，兼有道德与情感的的双重含义，情感是基础，道德是表现。恻隐之心是情，表现出来就是仁；羞耻之心是情，表现出来就是义，辞让之心是情，表现出来就是礼，是非之心是情，表现出来就是智。

这就是儒家思想“仁义礼智”的来源，孔子最先提出“仁、义、礼”，经孟子发展为“仁、义、礼、智”，后由西汉董仲舒发展为“仁、义、礼、智、信”，这时作为封建社会统御万民的“五常”思想也就诞生了。大一统的封建社会，为了维护统治，“仁义礼智信”也经过层层包装和粉饰，演变成统治者钳制万民的思想工具，南宋朱熹对儒家经典重新注释新解，提出“程朱理学”，儒家思想才真正意义上成为正统思想，明清以此为蓝本，将“科举制”演化为“八股取士”，自此，儒家的思想对整个社会的发展也演变成了阻碍，这也是五四运动倡导“打到孔家店”的由来。

世界是无善无恶的，哲学思想存在的本身也是无善无恶的。一种思想是否有助于人的成长，不在于思想，而在于心本身，在于心所发生的意上。心学将纯乎天理之际、不掺杂私欲的心称为良知，它包含了儒家思想的“仁义礼智”，这是一种建立在真实情感之上的价值判断，它的感情基础是好恶。

世间之事千变万化，无非是非二字，好恶二字。我们肯定什么否定什么，这就是我们的价值判断。至于为了验证或者实现这一判断采取什么手段，是直来直往还是委婉含蓄，那就是术的层面，因人而异，因地制宜了。

心学入门集注《大学问》中有言：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，欲修其身者，以至于致知在格物。蓋身心意知物者，是其功夫所用之条理。”

“想要发扬正大光明的的心性，先要修身，想要修身，需要在格物致知上下功夫，格物致知者，需要在身、心、意、知、物五方面下功夫。”心之形体为身，身之主宰为心，心之所发为意，意之灵明为知，意之附着为物。

意识（意）将心与事（物）连成一体，知（良知）与行（身体力行）一气呵成。我们需要得到真正的成长，真正的关键在于我们的行动能否不被私欲蒙蔽，而与心性合二为一。这就是心学所倡导的“知行合一”。

“有善有恶意之动”是心学的人生观。意识来源于心，心事无善无恶的，为什么意识会有善恶之分呢？

我们置身于社会，意识的发动有两种情况：由外而内的应物起念和由内而外的心之所发。最常听说的两个词语“触景生情”和“相由心生”很好地说明了意识发动的两种情况。心之所发的意，表现出来的就是仁、义、礼。亲朋有难，伸出援助之手，表现出来的是恻隐之心；不拿取他人财物，表现出来的是羞耻之心；上公交车主动让座，表现出来的是辞让之心。

“知”为是非之心，但并非每个人的是非之心都是合乎良知、合乎心性的。生长环境不同、接受的思想教育不同，所听、所见、所闻的外在事物不同，这都影响着这可是非之心的判断标准。在这个价值观混乱的时代，善恶的界限越来越模糊，身处快餐时代的我们，所言所行几乎都处于下意识的行为。随意恋爱谓之开放、言行狂狷谓之豪放，胡说八道谓之博学，喜怒无常谓之自我……这些是非的判断标准受外在环境、外在事物的影响，被私欲蒙蔽，心性本身的指引。

何为私欲？过了的基本欲望就是私欲。或者说，良知认为错的欲望就是私欲。何为欲望，佛曰：色、声、香、味、触、法，为人之六欲。六欲何来？欲由情来，人有七情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。良知囊括七情又不滞于七情，囊括六欲又不滞于六欲。良知知是知非，这是它的理性选择，而这种理性选择又建立在好善恶恶的情感基础之上，因此，良知是一种合感性和理性为一体的价值评判标准。

七情六欲都是正常的情感表达，当喜则喜，当怒则怒，当哀则哀，当惧则惧。 但是，情感和欲望的表达需要适度，过与不及都是问题。过度的爱称为溺爱，过度的恨称为诅咒。

《中庸》有云：”喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。“

七情六欲能按应有状态掌握，无所偏倚，谓之”中”。平时能持中，一旦表现出来，就能有所节制，谓之”和“。七情六欲的表达符合”中和之道“。秉持这一根本，我们的行为才不会放纵，我们的言语会让人舒服。举手投足、一言一行之间皆存”中和之道“。

理学和心学重要的两个个区别在于：

1、 理学的世界是朴素唯物论，世界是由器构成的；心学的世界观是万物一体，如果用唯物、唯心来划分，心学的世界观属于朴素唯物论的范畴；

2、 对待人生的态度上，理学主张“万事万物皆有定理，格物致知向外求、穷极天下之理”；心学主张“心外无物、心外物理，格物致知向内求，革除心中的私欲，使行为符合内心良知的指引”。

这两年的思想感悟就在此搁笔吧，遑论唯物与唯心，也遑论对与错。哲学虽然抽象，但却和我们日常言行息息相关，我喜欢“心”这个字，虽然抽象却能被我们每个人所感知，它活泼清新、炯然冰洁，与“物”字相比，趣味百倍。

或许，生命的意义，在于保持这颗心不被私欲蒙蔽吧！