蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下洽也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
艮上巽下为蛊。对蛊如何解释，历来看法不一。先贤大儒们有认为蛊即事的意思，亦有认为蛊为腐坏之意。因为腐坏，所以有振弊兴利之事。先甲、后甲的解释也众说纷纭，不过一般认为指时间。甲为天干之首，先甲三日即为辛日，后甲三日则为丁日。
所以卦辞意为：蛊，十分顺利，可以做大事。但做事前应先有预演，要有周密措施，预计可能后果。
艮为山为止，巽为风为动，山下有风，是上静而下动，似乎也预示着平静的表象下暗流汹涌。
伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。
伏曼容，南朝齐人，精研老子、易经。《老子》云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”等语，心受外惑则生事，故蛊，因惑生乱，由乱生事，蛊即事也。
李鼎祚曰：《尚书大传》云“乃命五史，以书五帝之蛊事”。然为训者，正以太古之时，无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云“女惑男，风落山，谓之蛊”，是其义也。
太古之时，无为无事，这是古人想象的上古黄金时代，圣人垂拱无为而天下大治。艮为山为少男，巽为风为长女，故有“女惑男，风落山”之象。
来知德曰：山下有风，则物坏而有事更新矣。振民者，鼓舞作光，以振起之，使之日趋于善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。当蛊之时，风俗颓败，由于民德之不新。民德不新，由于己德之不明。故求救时之急在于振民，振民又在于育德，盖相因之辞也。
为何“山下有风，则物坏而有事更新”？因艮为山不动于上，巽为风柔顺于下。在上者停滞不前，在下者屈意阿顺，必致朽坏，故有物坏之象。但巽风为动，山下有大风，积年累月风蚀之下，自会改变山体形貌，故有更新之象。
愚案：蛊之事，始于亨通而天下治，涉于大川而事业成。山下之物为风所被而自生焉，圣人则之，先甲三日以殷勤告戒，后甲三日以叮咛布示，振其民，育其德而天下井然也。
《集义》编者对先甲后甲的解释借鉴了东汉经学家马融的观点。先甲三日，指事前公告天下，以免“不教而诛”之诮，后甲三日，事后再反复解释，务求民众理解、跟随，兴利除弊，以振其民而育其德。
初六，干父之蛊，有子考无咎，厉，终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
子承父业，有子如此，其父无咎矣。虽初始有凶险，最终亦得吉。干父之蛊，一说为纠正父亲的错误。
常见句读为“有子，考无咎”，似乎更易理解。
初六为蛊之首，蛊为事。此爻阴处阳位，不中不正，以巽之柔弱，为事之首，故有凶。然能胜任其事，可干父之蛊，故终吉。
虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰，乾为父，坤为事，故干父之蛊，初上易位，艮为子，父死大过称考，故有子考，变而得正，故无咎厉终吉也。
虞翻解释说，蛊卦为泰卦变化而来。地天泰，坤上乾下。巽之初六动变，巽即变为乾卦，艮之上九动变则艮变为坤卦。乾为天为父，艮为少男为子，坤为事，所以蛊之初六为子干父蛊，承继父亲的事业，或者挽救父亲的错误。初六阴爻，变而为阳处阳位，故“变而得正”。
邵雍曰：初六为干蛊之始，是子能干父已坏之事也。得之者，承雕凌之后，尽干蛊之心，显祖宗，荣父母，振家势，壮门户，掌家立业之子也，或为过房出赘之子，然而肌腹之疾所当慎耳。
邵雍的解释，认为干父之蛊为挽救父亲做错的事。家业败落之后，有子能干父之蛊，复兴家业门楣。
程颐曰：子干父蛊之道，意在承当于父之事也，故祇敬其事，以置父于无咎之地，常情惕厉，则终得其吉也。尽诚于父事，吉之道也。
以朝乾夕惕之心，虔诚敬业地做事，则终得吉也。
愚案：《释名》云“父死曰考。考，成也”。《曲礼》云“生曰父母，死曰考妣”。干宝曰“考，老也。凡言寿考者”。以柔巽干父之蛊，有子能承父之意而齐家，老而无咎，虽危厉，终乃得吉也。
考，一般指先父，即已去世的父亲。但按干宝的解释，考，也可指长寿的老人。
九二，干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九二居中，故“得中道”，应上卦之六五，上卦艮为坤动变而来，坤为母，故有干母之蛊，唯九二阳刚，而六五柔顺，故有专断之嫌，失去承顺之心，则不可长久，故“不可贞”，不能固执用事。
王弼曰：居于内中，宜干母事，故曰干母之蛊也。妇人之性，难可全正，宜屈己刚，既干且顺，故曰不可贞也。干不失中，得中道也。
王弼解释虽有歧视妇女之语，但“屈己之刚”，在纠正母亲的错误时，还需注意顺从母意，不可固执，既要坚持原则，也得注意柔顺。
愚案：九二以阳处阴位，干母之蛊，不可贞守为戒，而能屈己以阳刚顺从之，得中而不失其道也。子曰“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，是其义也。
《集义》编者引孔子的话，为人子者，见父母有过错，就要委婉地劝谏，劝了不听，也要保持恭敬，不得违逆，服侍父母虽劳心劳力，也不能有怨言。此正是九二爻的意义。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
因上九亦为阳爻，故九三上无所应，“小有悔”，有些小困难。但阳爻得位，以承父之业，纠父之偏，堂堂正正，故无大咎。
王弼曰：以刚干事，而无其应，故有悔也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终无大咎。
王弼的解释简明易懂。
《河洛真数》云：刚正之才，能干其父之事者也。惟不得其中道，所以动则有悔，终则无咎。
九三阳爻得位，但三爻非中，故有“不得其中道”之说。
来知德曰：九三以阳刚之才，能干父之蛊者，故有干蛊之象，然过刚自用，其心不免小有悔，但为父干蛊，其咎亦不大矣，故其占如此，有阳刚之才方能干蛊，故周公仅许之，而孔子深许之也。
卦辞为周公所作，“小有悔，无大咎”，故说周公“仅许之”，只是勉强认可。象辞为孔子所作，“终无咎也”，所以说孔子“深许之”。
愚案：干父之蛊，行而无应，小有悔吝，因刚正之体履其位，终无大咎也。
以刚正之心承父之业，虽行而无应，也只有小悔之困，而无大咎之难。
六四，裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六四以阴爻居阴位，柔顺有余，故对父之过，不能谏诤，不能纠父之偏，而以宽容之心纵父之过，再继续下去，就有危险了。
虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰“父有争子，则身不陷于不义”。四阴体大过“本末弱”，故裕父之蛊。兑为见。变而失正，故往见吝。象曰往未得，是其义也。往失位，折鼎足，故未得。
争，同诤。国有诤臣，不亡其国；家有诤子，不败其家。六四柔弱不能诤父之过，则有陷父于不义之虞。兑，蛊之九二、九三、六四，此三爻组成兑卦之象，六四阴爻得位，动变为阳则失位。又六四动变为阳后，艮变为离，山风蛊卦则变为火风鼎卦。鼎之九四爻辞有“鼎折足”之语。
说实话，虞翻释卦，非精通周易者，几乎看不懂他在说什么。我也是多年以前看过邵炜华的书，稍微懂点爻动变化的规则，才勉强看出点眉目。
《河洛真数》云：柔居阴位，难胜干父之任，乃宽裕处之。盖为才弱，仅能循常自守，若往行过常之事，则不胜为咎矣。此爻动则变鼎折足，所以往见吝，故曰往未得也。
六四阴爻居阴位，才怯力弱，难承父业，动则鼎折足，故“往见吝”、“往未得”，难以有成。
来知德曰：裕，宽裕也。强以立事为干，怠而委事为裕。六四以阴居阴，又当艮止，柔而且怠，不能有为，故有裕蛊之象。如是则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。
艮为止，怠而不动，又六四为阴柔之才，柔弱懈怠，则难以有为，只能坐视蛊坏。
六五，干父之蛊，用誉。
象曰：干父用誉。承以德也。
六五居君位，下有九二承应，以继父业，以纠父偏，可得荣誉。象辞说，做事能得到荣誉，是因为虽处尊位，但不以威权压人，而是以德服人。
《河洛真数》云：六五得中居尊位，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉。
六五以柔顺之心居至尊之位，得九二刚大之才承应，得此应援，干蛊担事，可致良好声誉。
愚案：干宝曰“誉，称也。称美也。大夫之孝曰誉。”干父之蛊，以柔处尊位而用其美誉，承之以德。《孝经》云“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
《集义》编者引干宝言，认为誉为孝的意思。六五以柔处尊，以孝顺之心，承父之业，纠父之偏，故可光门楣，显父母。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
上九处卦之终，下无所应。至六五，蛊卦已成，上九居卦之外，乃置身事外，功成身退之人，故不事王侯。蛊，事也，故“高尚其事”，指上九在蛊卦之上。
荀爽曰：年老事终，不当其位，体艮为止，故不事王侯。据上临下，重阴累实，故志可则。
上九居艮卦之上，下临六五、六四二阴爻，故有重阴累实之语。
石介曰：在卦之终，事成也。在卦之上而无所承，身退者也，在外卦而心不累于内，志之高者也。
石介为北宋学者。上卦为外为往，上九居上卦之上，极外之地，乃隐逸之士，故不事王侯。
愚案：法其可法者曰则。处卦之终，功遂身退，不事王侯，志于则天之德，高尚其事也。
《集义》编者对象辞中“则”字进行了解释，法其可法者，效法的意思。上九居蛊卦之终，功成身退，不事王侯，因其遵循天命，顺天而行。
