第一章第5篇，七十子以后的儒学。
韩非在《显学》篇中说孔子以后，儒分为八：“有子张之儒、有子思之儒、有颜氏之儒、有孟氏之儒、有漆雕氏之儒、有仲良氏之儒、有孙氏之儒、有乐正氏之儒”，孔孟弟子皆包括在里面。
从《易传》《荀子》来讲，《易经》的内容同《中庸》很相近，是讲天道。《荀子》不是讲天道而是讲人道，他认为人道讲得好，天道亦包括在里面。孟子也是讲人道，但是同荀子所讲不同。荀子有两个大弟子，一个是韩非，一个是李斯，两人皆为法家。那时礼坏乐崩、风俗荡然，儒家没有办法教人，只有根据人伦来讲孔子的礼。孟子没有具体的材料讲礼，所以孔子讲仁，孟子讲仁义。
子思作《中庸》开始就讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离非道也。”
子思、孟子是推崇孔子的学问，荀子是发扬周公与孔子的礼乐。荀子学问的规模是保有儒家原来的真面目的，《礼论篇》《乐论篇》《天论篇》最为重要。照荀子意思“天对人并不苛待，而是人自己对不起自己，你只要自尊自贵，为圣人不求知命，只管人事，不管天命”。因为孟子主张人性是善的，荀子就主张人性是恶的，他在《性恶篇》主张可用教育的力量由恶改为善；他在《荀子·劝学篇》教人拼命努力，发挥孔子的守近精神，不要管得太远，先把目前的事情弄得尽善尽美。荀子还主张法后王之说，真正好的圣人，不一定考虑夏、商、周，一定有能应付现实的才干，才是理想中的圣人。
《易经》这部书在中国哲学上达到登峰造极的境界，明天道，知人事。“易”有三种意思：第一是不易，即是永远不变动；第二是变动之易，宇宙不停地在那里变化，所谓“天行健，君子以自强不息”；第三是简单之意，人生的问题，看起来是很复杂，其实很简单。
《易经》本于太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八即六十四卦。宇宙的本体是不容易知道的，一切的事情都是对待变化，你认得了天道，人道的变化也就认得了。
自秦焚书以后，一直到西汉的儒学，汉武帝罢黜百家，表彰六经，受阴阳五行思想影响很深。三国末年天下大乱，乱极思静开始潜心学佛学。在此之前，中国只有《老子》《庄子》《论语》《易经》，简称易老庄“三玄”之学，又名魏晋玄学，把儒、道混合而谈就是“清谈家”，即一切面对的现实让它毁灭吧。
到宋朝初年，出来陈抟、邵康节、周镰溪，程明道、程伊川、朱熹、张载，儒学一变。宋明理学受禅宗影响很大，就是把禅宗得分最高境界同孔颜之学合二为一。程朱主敬奠定了理学的基础，就是把孔孟的精神表现出来。因为中国的社会是礼坏乐崩的，中国人受老庄的影响很深，做事就是马马虎虎，想做主敬功夫是不容易的。陆象山偏于禅学，提出“主静”，就是静坐、动与静相互为用。一天有时候静一下是很好的，静观喜怒哀乐之未发，人愈静、心愈灵，人愈乱，心愈不灵。朱子讲格物致知，即一事之两方面。实际说来，朱陆之学合起来才是学问的真面目。
元明以后把陆象山的学问堪称别派，王阳明的学问就是由象山而来。“致良知之学”是阳明学问的全部，可以说受禅学影响很深。清代朴学发达，就是讲新的理学，经学即理学。清代中叶以后，讲经世致用之学。
