【原文】子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。” 曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。” 曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。” 曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
注：“弟”通“悌”。
【译文】子贡问道：“怎样才可称得上是‘士’呢？” 孔子说：“能用羞耻之心约束自己的行为，出使不辜负君主的委托，这就可以称作‘士’了。” 子贡说：“请问次一等的‘士’是什么样的？” 孔子说：“宗族的人称赞他孝顺，乡里的人称赞他友爱。” 子贡说：“请问再次一等的‘士’是什么样的？” 孔子说：“说话一定要诚信，做事一定要坚定果断，这虽是耿直固执的小人，但也可以算是再次一等的‘士’了。” 子贡说：“现在那些执政的人怎么样？” 孔子说：“唉！不过是一帮器量狭小的家伙，算得了什么呢！”
心得：做事不能用肤浅的事物来简单衡量，从此看来言必信，行必果，只是指道德境界不高的人，只能算普通人当中的守信者，有目标有追求，对自己道德修养有要求的人叫做是怎么样能够成为是呢？孔子说行己有耻，也就是慎独，一个人呆着的时候都有尺有底线，知道有些事情不能做，君子慎其独也与之一脉相承。安全答辩也是君子所需要学会的本领，其核心不是信而是易，易者移也，一件事情合适不合适？对大家有没有好处，都需要沟通商量同步信息，头脑风暴要一起来面对和解决问题，而不是简单的按照最初的规划处理。嗯，在孔子看来，当局的执政者就是斗烧之人用气量来形容一个人，凄凉就是一个人能承载重任的多少，孔子提倡的是君子不器，就是不要把自己变成一个没有弹性马上就能被人测出心量的器具。一个人如果只是为了面子而生活，就是斗筲之人，我们要追求的应该是不能用肤浅的事物来简单衡量的一种境界，才是孔子提倡的。
13.21：
【原文】子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。
【译文】孔子说：“找不到行为合乎中庸的人而和他们交往，一定只能和勇于向前及洁身自好的人交往！勇于向前的人努力进取，洁身自好的人不会去做坏事！激进的人勇于进取，耿介的人不做坏事。”
不要苛求同行者尽善尽美，中行而与之，也就是中庸之道，中庸，在孔子看来是一种至高的美德，是合适的极致生活中找不到拿捏分寸，特别合适的人，做事情过于不及两者都存在问题，寻找中间的平衡态就是美。是说找不到中行之人，没有这样的伙伴与自己同行，那怎么办呢？如果一定要找就只能是狂者，和狷者，狂者进取，他们虽然有小毛病，但是他们锐意进取，努力奋斗工作。捐者有所不为，捐者是类似颜回这样的人，他们虽然没有那么进取，但是洁身自好。
13.22：
【原文】子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’” 子曰：“不占而已矣。”
【译文】孔子说：“南方人有句话：‘人如果没有恒心，就不可以做巫医。’ 这话说得好哇！”《周易》说：“有想做的事却没有恒心来坚持，这是有可能招致侮辱的。” 孔子又说：“这句话的意思是叫没有恒心的人不要占卦罢了。”
坚持是成功的基本保障，如果一个人没有横长的德行，不能够坚持大半，都会招惹虚屈辱，放弃的人是为什么放弃？孔子认为是自己选择了放弃，进无进，也退无退也就是这个道理，一个人愿意前进，不是因为有人逼迫他前进，而是他自己愿意前进，一个人愿意后退，也不是别人逼迫的，后退也是自己的选择，所以。生活中进取也好，放弃也好，都是个人选择，不要把责任推卸给别人，人贵有恒心，只要自己坚持就能够坚持，个人愿意战胜自己的负面思想就能获得意想不到的效果。
放弃是自己的选择，与别人无关。
