陆澄录

【原典】

问：“宁静存心时，可为未发之中否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲，存天理，动时念念去人欲、存天理。不管宁静不宁静。若靠那宁静，不唯渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为生，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。”

【译文】

陆澄问：“当心存宁静时，可否称为未发之中？”

先生说：“现在的人净心时，只不过是为了平定气息。当他宁静时，也只是气息的宁静，不能称为未发之中。”

陆澄说：“未发就是中，宁静是求中的功夫吗？”

先生说：“只要是去人欲，存天理，才是真正的功夫所在，静时念念不忘去人欲、存天理，动时也想着去人欲、存天理。无论宁静与否。如果只靠静，那么就会逐渐产生喜静厌动的毛病，而且里面有许多问题暗藏下来不能够除去，遇事时这些毛病仍旧会滋长。如果以遵循天理为重，何尝会不宁静呢？但以宁静作为主修的形式，却不一定能遵循天理。”

【解读】

阳明先生认为，循理才是“中”，而宁静不是，宁静只是“中”的一种表象。不管宁静还是不宁静，只是去循理而已。应该不论是在思考的时候，还是在具体的行动中，都磨炼自己的心性，探究世间的天理。如果常常静养发呆思考，而没有行动，不仅难以成长，反而容易陷入“喜静厌动”的圈子里，容易有潜伏的毛病在心里。只要遵循天理，内心便能宁静，否则，就算内心宁静了，未必能遵循天理。

诸葛亮在《诫子书》里说“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，可见宁静在修身养性过程中是极为重要的。但是这种宁静并非黑乎乎的一片死寂，而是活泼的，鸢飞鱼跃。有些人错认宁静存心为“什么都不想”，如果他们是对的，那么石头的心是最宁静的。

  《中庸》云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”宋儒讨论心性修养，多探讨已发未发。阳明警告学者，不可误认为宁静存心便是未发，若无存天理、去人欲得工夫，一味求静只是气定，心思仍然存在着病根，故他主张以循天理为主，克己省察，自然会达宁静，亦自然达到未发之中。

 【原典】

问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用？及曾晳说来却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”

曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外。’‘素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，无人而不自得’矣。三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”

【注释】

意必：语出《论语·子罕》：子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。

【译文】

陆澄问：“孔门弟子畅谈志向。子路、冉求想从政，公西赤想从事礼乐，这些多多少少还有点实际用处。而曾晳所说的，似乎是玩耍之类的事，却得到孔圣人的称许，这又是怎么回事呢？”

先生说：“子路、冉求、公西赤三个人的志向都有点主观臆想和绝对肯定的意思，有了这两种倾向，就会偏执一边，顾此失彼。曾晳的志向却没有这两种倾向，正合《中庸》中所说的‘安于现在的条件而行事，不做超出条件的事。处在夷狄的位置，就做夷狄该做的事；处在患难的处境，就做患难当做的事。随着时间和地理位置的改变而改变自己，这样无论在什么情况下都能怡然自得’。前三个人是孔子所说的那种‘汝器也’，而曾晳是孔子所说的‘不器’的通才。但是前三个人各有独特才干，不像世上空谈不实的人，所以孔子也赞许他们。”

【解读】

孔子的理想是：给生命以自由自在的空间，任其翱翔飞舞。“曾点气象”正符合孔子的理想。在漫长的几千年岁月里，孔子的这种理想一直在被继承、发展着：从孔子、颜回、曾点，朱熹，一路传到了王阳明手上。

  有意必则其才专一，只能胜任一事。孔子评子贡所谓“汝器也”，即只能像器皿一样，具有特定的用途，而君子德行周普，无所不至，故孔子主张“君子不器”。但退而求其次，能够将自己胜任的工作踏踏实实做好，那也是不错的，所以孔子还是赞许子贡、冉求、公西赤。

参考资料：《传习录集评·梁启超点校》（九州出版社）、《传习录》（中国画报出版社）《传习录（明隆庆六年刻板）》

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