“意必固我”四大坏毛病，《论语》原文：“子绝四：毋意，勿必、勿固、勿我。”孔子断绝四大坏毛病：一是主观臆断，二是期必，期待着事情一定会怎样，三是固执己见，四是我执，太自我。
【问：“宁静存心时，可为未发之中否？”】
陆澄问这句，是问《中庸》，原文：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。”
这是讲自己的情绪管理，讲“性情之德”，看你脾气好不好。
情绪是魔鬼，对外伤人坏事，对己伤肝伤身。喜怒哀乐之未发，无所偏倚，这叫中。发出来，能恰到好处，情之正也，无所乖戾，这叫和，对外与人和，对己身体和。喜怒哀乐不是不发，喜则喜也，不会欣喜若狂；怒则怒也，不会暴跳如雷；哀则哀也，不会哀痛欲绝；乐则乐也，不会乐极生悲。
陆澄就问：“那在宁静之中存心养性的时候，算不算就是未发之中呢？”
【先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。”】
王阳明回答说：“现在人存心养性，只是使气不动，当他宁静的时候，也只是气宁静，不可以算是未发之中。”
陆澄问：“喜怒哀乐之未发谓之中，没有发出来就是中，宁静存心，不也是求中的功夫吗？”
王阳明说：“这不是求中的功夫，最多只是养气的功夫。求中的功夫，只在去人欲，存天理，静的时候，念念都是去人欲，存天理；动的时候，念念还是去人欲，存天理；不管宁静不宁静都一样。如果要靠宁静才能得中，不但逐渐会养成喜静厌动的毛病，而且很多其他的毛病，它只是潜伏着，并没有根除，一遇到事情，又会滋长爆发出来。只要内心时刻遵循义理，又怎么会不宁静？如果仅仅追求宁静，未必能遵循义理。”
什么意思呢，你静坐在那里，只是没什么事，凝神定气而已。遇到事情来，你脾气还是不好！什么样的人脾气好？就是居仁行义，还能持忠恕之道的人，时刻能将心比心，推己及人，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，心里随时装着别人，关心着别人，就不会因为自己的得失遭遇而狂喜暴怒。所谓去人欲，存天理，就是居仁行义，该怎样就怎样，遭遇什么都首先能接受，然后能积极处理，这自然就做到喜怒哀乐之未发谓之中，这个中，是情绪之中，是情理之中，是人情天理之中，也是仁义礼智之中。发而中节谓之和，发而中节，不偏不倚，无过不及，恰到好处，天地人和，一团和气，你和我和，家和邻里和，身体也和。
所以这个“中”，跟打坐一点关系都没有。
【问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾晳说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”】
陆澄问：“孔门弟子各言其志，子路、冉有想主政一方，公西赤想从事外交礼宾工作，多少都是实际工作。等到曾皙说的时候呢，他说他就像暮春三月，下河洗澡唱歌，孔子却赞许曾皙，说他的志向跟曾皙一样。这是什么意思呀？”
这一段故事，昨天我们仔细讲过了，看看王阳明怎么回答。
【曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼；曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外’、‘素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得’矣。三子所谓‘汝器也’，曾点便有不器意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之”。】
王阳明说：“前面三位同学呢，是有了‘意必心’，很具体期待自己去干个啥，一有了意必心呢，能干得了这个，换一个别的，就未必干得了。比如让公西赤去当一个城宰，他就当不了；让子路去做礼宾司工作，他更干不了。曾点呢，他没有意必心，无可无不可，不让我干，我也可；让我干，干什么都行！这就是君子素位而行，随遇能安，不对别人有期待。被抛弃在蛮荒之地，像苏武牧羊，我就过蛮荒之地的生活，遇到患难，我就过苦日子；得到富贵，富贵日子我也过得，不管什么境遇，都能活在自己的世界，无入而不自得。
“另外呢，三位同学有了具体职业理想，这就是被用之才，不是自用之才，有了匠器，是给人用的器皿，装得了这样，装不了那样，有专门用途。曾点呢，就有了君子不器的意思，是自用之才了。
“当然，三位同学的才干，也是卓然成章，有过人之处，不像现在那些只会空谈，不能实干的人，所以孔子对他们，也都是赞许的。”
王阳明这里说的“意必”，还是《论语》里的内容——意必固我——四大坏毛病，原文：“子绝四：毋意，勿必、勿固、勿我。”孔子断绝四大坏毛病：一是主观臆断，二是期必，期待着事情一定会怎样，三是固执己见，四是我执，太自我。
我们这么一看，王阳明对孔子心意的解读，就和昨天我们学习的张居正的理解完全一致了。
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
