《理想国》中的伦理学问题
讨论发生在富裕贵族克法洛斯的家中。
参与讨论的有柏拉图的兄弟格劳康和阿德曼图斯，还有粗鲁、容易激动的智者塞拉西马柯。
对话中，苏格拉底作为柏拉图的代言人对克法洛斯发问道:“你认为财富给你带来的最大福祉是什么?”
克法洛斯回答说，财富之所以令他感到幸福，主要因为财富使他慷慨大方、诚实正义。
苏格拉底狡猾地诘问，他所说的正义指什么;于是，一场关于哲学的论战便发生了。
下定义是最困难的，也是思维清晰程度和逻辑推理能力最严格的测试和练习。
苏格拉底轻而易举地将他们所提供的定义一一击溃;直到其中最没耐性的塞拉西马柯忍不住“号叫”道:“你疯了吗，苏格拉底?你们这些人怎么也都被这愚蠢的把戏欺骗而一一跌倒? 要我说如果你想知道什么是正义，你应该试着去回答而不是去发问,驳倒别人没什么好骄傲的……因为很多人只会发问而不能回答。”(第336节)
苏格拉底并未畏缩，他继续问而不答。在一阵唇枪舌剑之后，他终于让不甚谨慎的塞拉西马柯给出了自己的定义:
“那么听着,”这位愤怒的诡辩学家说，“我认为强权就是公理，正义是强者的利益……不同形式的政府，不论是民主制、贵族制还是独裁制，制定法律时都只着眼于他们自己的利益。这些法律，作为满足统治者利益的工具，被塑造成‘正义’的形象颁布给臣民，同时对违背这些法律的人严惩不贷，并贴上‘非正义’的标签……我指的是大范围的非正义。这在独裁制中表现得最为明显，政权通过欺诈和暴力掠夺人民的全部财产。现如今，假如一个人抢走其他人的钱并将他们变成奴隶，这个人不仅不会被众人斥为骗子或小偷，反而会被说成是幸福的、被保佑的。非正义受到谴责是因为谴责它的人怕自己吃苦头，而并非真的出自任何道德上的顾虑。”(第338-344节)
当然，这在今天会被我们或对或错地与尼采联系起来。
“确实，我时常嘲笑那些弱者,他们自以为有了一双跛脚就称得上强大了。”“施蒂纳“曾简短表明过相似的观点:“一把强权胜过一袋公理。”对此，或许哲学史上再没有比柏拉图在另一篇对话《高尔吉亚篇》(第483节以下)中的表述更清晰明确的了。篇中智者卡里克利斯谴责道德是弱者用以中和、限制强者能力的发明。
他们按照自身的利益来展开赞扬和谴责，他们声称不诚实是可耻的、不公正的-——在此，不诚实指那种想要比邻居拥有更多的欲望，假如他们知道自己是如此劣等，那他们该会为大家平等而窃喜不已……但假如一个人拥有充分的力量(超人来了)，他便会摆脱、突破并逃离这一切，他会将我们的准则、咒语、魔法和法律等一切违背自然的罪恶通通踩碎……
一个真正会生活的人能将他的欲望充分发挥和表现出来，但当这些欲望增长到最大限度时，他又能用勇气和智慧来调控它们，并同时满足他所有的渴望。我断言这才是自然的正义和高贵。然而大多数人都无法做到这一点，因而他们责备这样的人，因为他们对自己的无能感到羞愧，并希望将此掩饰;因此，他们将无节制视为卑劣……他们禁锢自身崇高的自然需求并赞美正义，只因他们是懦夫。
这样的正义是属于愚民的奴隶式道德，而不是适用于君子的英雄式道德。一个人真正的美德是勇气和智慧。
或许这种尖锐的“不道德主义”正反映了当时雅典对外政策的帝国主义发展,和它对其他弱国毫不留情的态度。在修昔底德为伯里克利虚构的演说词中，伯里克利这样说道:“你的帝国建立在你自己的强力而非臣民的良好愿望之上。”
这位历史学家还记录了雅典特使要挟米洛斯加入雅典对斯巴达之战时的话:“你跟我们一样清楚，这个世界上公理只存在于力量均等的强者之间。强者随心所欲，弱者受苦纯属活该。”
这便是我们在伦理学中遇到的最本质的问题，也是道德行为理论的核心:什么是正义?--——我们应该追求正义，还是权力?--——善良与强大，哪个更好?
那么苏格拉底--——在这里也就是柏拉图-——是如何面对这一理论挑战的呢?
起初他并未理会这个问题。他认为正义是人与人之间的关系，取决于社会组织形式;因而理解它的更好方式是将其视为社会结构的一部分，而不是把它当成个体行为的某种特质。
他提出，假若我们能够描绘出一个正义的国家，那么就更容易表述出一个正义的个体。
柏拉图为自己这段离题的话辩解说，我们测试一个人的视力时会让他先读大字，再读小字，因此，从一个更大更广的角度来解读正义，而不是关注小范围的个体行为，势必更容易。
然而我们不应被他蒙骗:事实上，这位哲学大师要把这个论证作为接合线来缀合两部书。他希望借此讨论的不仅仅是个人道德的种种问题，同时还有社会和政治改革的诸多话题。他头脑中的乌托邦早已构筑完成，现在更是决心将它公之于世。原谅他的这点牵强实在很容易，因为这番离题的话恰恰是他整本书的核心和价值所在。
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