人的存在有两种模式“本真存在”与“非本真存在”。人在“共在”的非本真状态中失去个性失去本真，在与常人同中寻求安宁。但“共在”只会使人处于烦的存在状态，产生畏的情绪。而死亡却是任何人不可回避的生命制高点，面对死亡，“先行到死”，人才会回到本真状态，获得自由。——摘要

人的存在与死亡无疑都是哲学研究的严肃课题。海德格尔的死亡观就是从本体论意义上论述死亡，从而指导人存在的意义。一方面把人的本真存在与人的非本真存在加以分析研究，另一方面又把人的存在置于死亡即虚无的背景之下研究。这样既有向死而生的积极性，又不可避免地会陷入悲观主义的色彩。

一、人的存在

“存在”，古代形而上学认为是静态的，是对各种存在的抽象；海德格尔恰恰相反，认为是动态的，是使“存在者”成为“有”。存在的形态有多种，外部物质世界的存在，人所创造的精神产品的存在。这些存在只是存在物，只是不能意识到自己存在的存在物。海德格尔称之为“在者”。而人作为特殊的存在物，不但能意识到自己的存在，且还能意识到万物的存在。人的存在被他称为“亲在”，是存在的看护者。但人的存在并不是人的本质规定。人的本质规定有两个幅度，一个是深层的、内在的本质存在，“亲在”自由返回到这里才能获得自由。另一个是阻碍返回内在的规定人的存在在这两个幅度中。前者被称为“此在”，后者被称为“共在”。因此，人的存在模式也有两种，“本真的存在”与“非本真的存在”。所谓“本真的存在”就是“亲在”先行到死亡中去，面对死亡，把死亡作为可能性加以展开，去突显生命的意义，从而获得内在自由。而“非本真的存在”则是与此相反，不是面对死亡，而是逃避死亡沉沦到世界中。死亡在非本真的“共在”中被理解成是自身之外的客观、客体可能。

“共在”是非本真的存在，人的存在之所以愿意进入“共在”状态，海德格尔认为是由于“亲在”为了逃避死亡，逃避本质状态，而沉沦到常人中寻求安宁。而人之所以选择“共在”去寻获安宁，愿意成为普通人，常人。是因为常人有许多功能，可以不负责，成有功败无责，法不责众。进而常人也可以不必尽责，去发展个性，去与内在的、深层的、重要的自我接触。也不必为社会尽责。正因为常人功能如此重大，“亲在”选择躲入常人堆中寻求安宁。但是“亲在”一旦“沉沦”其中，常人的可爱、可诱的优点就成为问题所在。因为“共在”是一种诱惑。许给“亲在”与常人一致后可以取得一种安宁，诱使“亲在”往常人堆中奔跑。但“亲在”在常人社会中，人的个性消失了，公众的意见主宰一切。任何优秀的东西都被一声不响地压下去。于是，“亲在”在“沉沦”中等于放弃了选择个性的种种可能，等于不直面人的本真存在。

但是，“共在”的存在状态并不代表每个人的利益、观点等完全相同。于是，这里就出现了悖论。“亲在”在“共在”的诱惑下，渴望在常人堆中与众人同而获得安宁。而真正沉沦到常人中时却发现，在名、利、势等的驱使下，现实当中的各个“亲在”不尽相同，且在“共在”状态得不到安宁。表面上的同，实质上却是一场常人之间不断地相互矛盾。

于是，“烦”就在此成为人的存在状态。烦包括“烦心”与“烦神”。海德格尔认为当人的存在沉沦到日常俗世，与与众人同的“共在”状态时，首先面对物质与欲望的关系。即如何取舍外界横流的物质世界、物质利益，又如何权衡自身内在的欲望。是把物当成物来使，还是人被物所驱使；物是人的工具，还是人成了工具等等，人陷入了烦心状态。人与物的关系必然会涉及到人与人的关系。当人在烦心中而不能抽身而退时，人与人的关系就更复杂。人与人之间相互倾轧，相互算计就突显出来。于是人又处于烦神的存在状态。烦是人的存在状态，是人与物，人与人之间的这种烦心、烦神状态。是“亲在”向外寻找一份安宁，却又不得安宁的矛盾状态。这种矛盾逼迫“亲在”进行对意义的追问。因为“亲在”在“共在”的状态中谋划着他们所烦心又烦神的功名利禄时，这些有限的东西对终有一死的有限生命来说意义在那里。

对意义的追问，即追求的这些短暂东西的意义在那里？人的存在的意义有在那里？当人的存在在“共在”中去谋划时，生命却寻不到生之可以为生的意义所在。海德格尔把人的这种状态称为“无家可归的状态”。“畏”是这种存在状态的基本情绪。“亲在”在世必然是畏的状态。畏是被抛到这个世界，而又找不到意义归宿产生的恐惧。人一被抛到这个世界，畏已经展开。因为人面对的世界是“亲在”不知的世界，“亲在”处于无知的状态。于是茫然失据而惶惶不可终日，使“亲在”产生“不在家”的状态。然而畏还是不断地逼近，逼迫“亲在”去寻找可以为之安之乐命的价值意义所在。外在的物质、名利已经在烦的沉沦中失去了作为人生最后依据。而内在求索，能作为终极价值，可以为生之为生的最后目的，排除一切不可排除，剩下的就是一个确定无疑的可能性———死。于是，畏的追逼，又是死的追逼。因为人是走向死的存在，死随人的生命展开时就开始追逼，死才是最后的价值所在。人的存在是死的追逼过程，就是人的存在趋向死亡的过程。这就是海德格尔所说的“趋向死亡”。

二、死亡的性质、特点

1、死亡的性质

“趋向死亡”是海德格尔理论中的中心，也是存在主义哲学的基本态度。“趋向死亡”中的“死”不是客观生理结构的死，不是个体生命临终，个别死亡事件中的死，如自然死亡和由于天灾人祸的非自然死亡。这些是客观的死，也是客体的死，是被人观察体会之后的对象。而“趋向死亡”中的“死”是一种贯穿人的主观性之中的死亡体现。是“亲在”在“共在”生活中经历烦、畏状态而内心理解的接近死亡，是一种可能的存在。因此，在这里死亡的性质是可能存在。

2、死亡的个别性与普遍性

死亡的个别性是指“最本己的无关涉的可能”。死亡总是自己的死，是他人无法替代的。个体死亡的方式有许多种。有质疑者认为，有种高尚的情操为别人替死。但这只是死的方式不同而已。为“亲在”个体而言，他就算这次逃脱死亡，却挽回不了生命终结———死的命运。因此，死亡本质上，任何情况任何方式都是个体的事情，是无法转移、转让的存在。是个体自身必须面对而无法逃避的存在。每个“亲在”都必须经历自己的死。死亡是真正的本己的存在可能，是只有我自己面对死亡。死亡要求“亲在”作为个别性存在。同时，死亡又是不可超越的普遍可能。在死亡面前人人平等。任何人都不可逃避，也无法逃避。因为死亡对任何人都不是外在的客体事件，而是作为“亲在”最本真的可能而存在。死亡的本真存在可能赋予所有的人，是任何人都无法逃脱的命运。

3、死亡的确定性与不确定性

死亡的个别性与普遍性是在主体身上展开的可能，这种可能在时间幅度上展开体现为确定性与不确定性。确定性是指每个“亲在”在作为有限时间中的存在是确定的。人一生下来，死亡就形影相随。任何人作为时间性的存在，总是在时间内出生、成长、死亡。任何人的存在都是在时间中存在，也只能是在时间中存在。且在具体的有限的时间中存在。死亡为在有限时间中存在的任何人都不是外在的事情，而是作为“亲在”最本质的可能性展开。确定性是在抽象的时间意义上，任何人都在有限的时间上展开而又结束。而不确定性是指死亡展现在每个个体上时，它的时间、地点、方式都是特殊的、具体的、不确定的。每个“亲在”都是在具体的时间中存在，但死亡在什么时候、什么地点，以什么方式如何展开是不确定的。且每个人的存在都是有区别而存在的。因为时间的具体性、地点的单一性，方式的多样性都展现出“亲在”在死亡的时间点上的不同。

死亡的这两个特性说明了死亡是可能性的存在。而死亡的确定性与不确定性是同行的，于是人必须“趋向死亡”，“先行到死”中去，意识到死亡是最本己的事情，是只有我自己必须面对的事情。而“先行到死”中去的方法，就是“亲在”先到将来的可能性中去，以整个存在都看得见的可能性来把握存在，体会自身存在整体。人只有预先步入死亡的境界，才能把人的一生从开始到结束的自我展现出来。以倒叙的方式，从终结的死亡看人生的意义，达到死而后生。即海德格尔所说的“向死而在”。

三、死的价值

海德格尔把人的存在看作是“向死而在”。“先行到死”中去然后再寻整体性的“亲在”所在。因此，要研究人的存在，就应从整体性把握“亲在”。但人的存在是在时间中存在，具有不可超越性，只能用先行的方法，对死亡作预先的内心体验来突显死亡的价值。由此可见，“先行到死”，不是对人生必经阶段———死亡的逃避。恰恰相反，而是把死亡理解成人生中最突出的可能性。需要“亲在”先行到死中去意识死亡，进而从亡中体会、领悟、直至觉醒，真正地对自己有限的人生负责。从人的存在在“共在”的非本真状态中跳出来回归人的本真状态。于是，死亡的价值就赋予“亲在”以积极生的意义。

1、死亡使个体的独特性得以突现

为了在与常人“共在”的存在状态中寻求安宁，“亲在”放弃了选择个性的种种可能性，丧失了个体的独立性，不敢正视真正人生，以此来逃避本真的存在，逃避死亡。但死亡既然是最本己的可能性，是个体独特的事情。先行到死无疑已经把死亡当作一种确定的可能来理解、体验。人一旦意识到死亡是最终结的规定，一切东西都成了虚空，只有自己才是最真实的。于是，死亡赋予个体意识到需要远离世俗，远离常人世界，把自己的独立个性高举。从而使自己与他人、社会相区别开来，不再沉醉在异化的常人世界当中。使“亲在”得以重新发现自我个性，塑造自我的个体独特性。

2、死亡是使人尽责，使人成为人的动力

“先行到死”的死亡态度，把死亡视为人生不可缺少的阶段，真正形成对死亡的自觉，使人的存在不再由于惧怕死亡，而陷入极度的恐慌焦虑之中。反而正视死亡，把死自觉地承受下来从而促使人自由地展现出人生的各种可能性。回归人的本真状态，成为人自身。因此，死亡的自觉正是生的自觉，是从死亡的角度指导生的意义。促使“亲在”不断地去积极谋划，选择各种富有价值的人生。这样，在死亡面前人的生存才得以展开种种可能的条件下，促使“亲在”在死亡的制高点上去领悟世界，觉悟人生的本质，积极谋划、选择、创造自己种种可能富有价值的人生。

3、死亡是人的存在获得更豁达的胸怀，超脱的精神境界去面对世界

从“先行到死”中去，而后体会整体存在的意义，这是海德格尔所说的“向死而在”。“向死而在”是自由的存在。海德格尔对“死”的超越，不是对物理、生理、医学上对生命、死亡概念意义上的超越。而是一种超脱的人生境界。生死不过是人生必经的自然状态，一定程度上，它们都是物理性，时间性的存在状态。而“向死而在”恰恰超脱了这种“物性”的人生存在状态。“向死而在”不断克服时间性存在带来的局限，以死亡为前提去面对生命，面对存在的本真状态。当看透死亡物性的存在性质，使人的存在不再对生太过执着。同时，以更加豁达、超脱的精神面对所需经历的整体存在，淡化对物质利益，名誉等等的过度追求，降低在竞争异常激烈社会中所承受的心理压力，从而获得开阔的胸怀不断赢得“自由”人生。

总之，人的存在是在趋向死亡，自觉选择面对死亡，才能从“非本真的存在”中提升出来，向死而在，达到“本真存在”的自由状态。