当下，我们常常推崇本真的人格，这与过去追求的将道德规范内化的完美人格似乎背道而驰。
究其原因，后真相时代将太多金玉其外之人推送至大众面前，这些对各类人设包装的人躲藏在层层面具之下，只让人感到隔阂与虚假；相较之下，那些爽快的真性情之人却像人们身边的每一个普通人，让人们卸下防御，产生好感。譬如王子猷雪夜访戴，阮籍狂放不羁，他们的真性情让我们不禁莞尔一笑。真实固然可贵，但所有的真性情都值得赞美吗？无论是《水浒传》中单纯天真的“赤子”李逵，还是《蝇王》中崇尚本性的儿童杰克，他们都任由恶的野兽本能来控制自己，肆意伤害无辜的人，最终泯灭了人性。
那么，这两种真性情的区别究竟是什么？在我看来，便是“肆”与“不肆”的区别。他们同样不受世俗礼法的限制而追求本真，但前者的本真是将道德内化后的本真，他们或许不在意规范，但他们知道，这个世界上有一些真正珍贵的东西，而他们将之藏于心中。所以，在他们的行事中，我们可以看到老子所言的“直而不肆”，这才是我们所喜爱并且推崇的真性情。
人在本能上都是不服从且叛逆的，是文明与道德教化了人的野兽本能，使人有别于猪狗。但道德并不是生来就有的。人的一生，其实是一个不断用理性和道德压抑原始欲望的过程，需要在不断修炼中，将本源于外界的道德逐渐内化，直到达到孔子所言“从心所欲，不逾矩”的地步。
而当我们真正内化道德时，又何须外界强加的道德规范呢？正如唐僧所言“今已成佛，自然去矣”，陪伴了孙悟空十余载的紧箍咒，终于在他真正明白善的意义后，自然地消逝了。而即使没有了紧箍咒，孙悟空依然不会“逾矩”，但和以前不同的是，此时的他是自由的，行善已成为了他的本性。孙悟空终于超越了过去的自我。当我们真正内化道德时，才真正走向完美人格。
但是道德内化从来不是刻板遵守，而是发自内心的敬畏。朱熹所倡导的“存天理，灭人欲”的出发点固然是好的，但造成的对人性的禁锢，同样不能忽视。朱熹评价《氓》说“此淫妇自叙其事以道其悔恨之意”，一个时代悲剧的责任就这样被推到了受害人身上，何其可悲！当道德被赋予高于人性的地位，反过来控制人时，其求善的本意亦被异化了。所以，在不断修炼的同时，我们也应警惕道德绑架，即在对道德的盲目顺从中失去自我与人性。
惟愿我们在顺从本能时谨记心中的敬畏，在困于天理束缚时回归本真的人性。
