昨天我写了一篇文章客观看待世界，里面讲到了两个人，一个是胡适，一个是老子。今天早上起来，又想起一个人，博尔赫斯。这三个人真的是看待自我的典型代表。胡适主张小我，老子主张无我，博尔赫斯主张“我已经死了”。这三个人对自我的态度，如果用数学公式来表达，就是大于零，等于零，小于零。这三种主张我觉得是无法说出谁好的。在人生的不同阶段，每个人的领悟力和感悟力都不一样。 究竟你的自我应该多大呢？建议大家按需自取一种吧。
博尔赫斯说，我已经死了，那么命中的每一天也就是白白的馈赠了。最初在简书中畅游之初，看到了韩大爷的文章，就喜欢上了。记得他在自己简书中也有一篇文章，主张说其实你活下来的每一天都是赚来的，怀着一颗感恩之心去看待事情，很多事情会不一样。
其实，我在想人类的愁苦确实已经够多，我自己也深陷其中。人类虽然自诩为造物主，创造了无数的辉煌和无数让人惊奇的事物，比如飞机，大炮，原子弹这些。但是对于小我的局限，比如烦恼，比如恐惧，也是无法解决的，我们无法解决烦恼，最终摆脱它的方法只有转移和淡忘。我没见过哪个烦恼是直接可以解决的。
人们提供的无非是一种看问题的视角。比如好的作家，或者好的哲学家。从某种程度上来说，视角就是智慧。如果别人不告诉你，你可能一个牛角尖钻到底，就出不来了。别人告诉你的视角，你也需要长时间在生活中去试炼，去感受，最终才会选择一种你比较信服的说法，去皈依它。
我觉得每当自我小一级，难度就提升了一个level。明明自己还活着，怎么能说其实我已经死了呢？你要说小我无我，我还能理解一点，你说我已经不在这个世界上了，我怎么理解？明明我还在艰难地喘气呢。
其实中国的哲学中未必没有博尔赫斯的说法。中国文学总是会提到一个观点，就是，人生如梦。何为梦？梦乃不真实，虚幻的。我明明置身其中，哪里不真实？它就是用一种艺术手法，告诉你不真实，催眠你不真实。朦胧的提示你，你虽然在场表演，但是你并不存在。还有一个说法，人生如戏。也是告诉你，不要太认真，一切都是如梦似幻。这说法就是让人抽离真实世界的艺术手法。
难道人生真的需要如此悲观吗？
看奇葩说有一种很有意思的感悟。那就是感性的世界观和理性的世界观，所带来的人生成就并不能分高下。高晓松和蔡康永是感性世界观的代表，而薛兆丰是理性世界观的代表。你并不能说这两类人对社会的影响力和成就孰高孰低。也并不能说感性的世界观就更悲观。因为理性如薛兆丰，也会讲出：在人类这堆几十亿的绿豆中，两颗可能是世上最匹配的红豆，有非常大概率终身不能相遇的，所有在一起的红豆基本上都是凑合。最后，温柔如蔡康永，也忍不住怼回去：只有王八才天天看绿豆。这句话真有骂人的成分，但估计像薛这种大人物，是不会对这一说法生气的。
因为现实世界，理性世界的真相往往比你想象的更残酷，而一旦戳破这个真相，无论是谁都会觉得难以接受，因为实在是太悲观了。要知道，人的本性是接受自己想接受的那个说法，而不是准确和真实。因此，奇葩说中也有一个非常有意思的现象，就是正确的立场与感性的立场PK，往往越正确的立场胜算几率越小。说明人都向往正确，但更多人愿意跟着感觉走。
所有感性世界观和理性世界观看到的悲观加起来，也比不上真实世界本身的残酷性。只有大智慧者才能看透这一点。所以，才有那句话，愿你看透世间一切真相后，依然热爱生活。马东说，人生的底色是悲凉。但是这并不能阻止他，也不能阻止我们成为一个更快乐，对社会更有帮助的人。
