雍也篇第六 ㉔

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

“宰我问曰，”宰我，我们之前讲过了，孔夫子的学生，以言语著称，这个人能言善辩，同时这个人的问题很多。这里又开始问孔夫子了，宰我问曰:“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉’，其从之也？”

我们来细细的品味这句话，对我们现在而言它也非常的重要。“仁者，虽告之曰:‘井有仁焉’，其从之也？”一个仁者追求仁德的人，有人告诉你：“井有仁焉”，井里有仁德。“其从之也？”从：就是下去取。来问孔夫子，一个追求仁德之人，别人告诉你井里有仁，是不是要跳下去取呢？这句话问的非常之关键，这是一句绑架的话。

我们来看看，我们生活当中是不是经常会有这样的担忧和困惑？所以这里宰我问出来一个我们每个人心中巨大的担忧，和我们很多人错误的认知，井里有仁去不去拿？你看生活当中我们有什么样的担忧呢？我很善良总吃亏，我很善良总会被骗，我们总是被道德绑架。

举个例子：你不是追求仁吗？井里有仁，你要下去拿，说明你有仁德；你要不下去拿，你不是求仁吗？井里有仁，你为什么不去？你看我们的生活是不是这样的，你不是善良吗？你善良你就要帮我，你不帮我就是不善良。你说帮还是不帮？

我们每天也会碰到大量的问题，有的人说了，你不是要度人吗？你来度我呀。你说你度还是不度？你要说不度，你说度人呢？绑架你。你要说度，怎么度？明知道这就是陷阱，要怎么办呢？所以我们生活当中总是有这些绑架。

举个例子：你这个人很慷慨，好啊，我就总找你帮忙，你不是慷慨吗？你请我吃饭，不光这样，我还领朋友来，你要请我吃饭，你要请你就请，陷阱；你要不请，你以慷慨自称。我们生活当中总有这样的困惑，总有这样的担忧，我善良会不会吃亏，我老实会不会被人欺负，我求仁德别人都不求，我怎么办呢？你说让我修行，我身边的人都不修行，就我自己修行，我岂不是吃亏了。所以宰我在那个时候就提出了这个问题。

我们来看看孔夫子是如何作答的，子曰:“何为其然也？”怎么会这样呢？在说什么？怎么会下去取呢？不会的。首先用反问的形式肯定了这件事情的答案，为何呢？“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”注意这一句，非常的义正辞严，我们先把“君子”打个引号放在这里。

“可逝也，不可陷也”，逝：是去的意思，前往去取。君子要不要取仁？要不要求仁？要的。但是注意“不可陷也”明知道是陷阱，我是不会去的，明知道井里有仁这件事情是一个陷阱，我怎么会去取呢？

我们生活当中也是一样的，比如说我们讲仗义这件事情，仗义我们要不要？要。但是朋友来了，说你不是很仗义吗？别人欺负我，你帮我打架？要不要去？肯定不要。你不是跟我之间的关系好？我今天出去偷电瓶车，你帮我把风？那肯定不要去。你不是善良吗？你去帮我做一件事情，可是这件事情它是不义之举，它是陷阱，我怎么会把自己置身其中？不会去的。善良的方式有很多种，仗义的方式也有很多种，为什么非要把自己置于陷阱之中？那我们为什么会把自己放在陷阱之中，没有智慧。

“可欺也，不可罔也。”你可以欺骗我，你可以欺满我。“不可罔也”，这里的“罔”，是迷惑和愚弄的意思。但是我是不会被迷惑、被愚弄的。这个时候有的人说了，我很善良所以总是被骗。注意“可欺也，不可罔也。”你可以欺骗我，但我是不会被迷感和愚弄的。

所以我们这里要注意，你的善良和被骗没有因果关系。你的被骗是因为缺少智慧，是因为被迷惑，是因为被愚弄，不是因为你的善良才被骗的。所以我们可以去追求仁德，但是我们说被骗了、吃亏了跟仁德没有因果关系。

所以这句话在讲什么？在讲君子，“君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”我们之前讲过“知者乐水，仁者乐山。”我们之前讲过“文质彬彬，然后君子。”所以什么叫君子？不光有仁还有智慧。当我们有智慧的时候，不会被别人绑架的。当我们有智慧的时候，我们依然要取仁德，但是不会让自己置于陷阱之中。你可以来欺骗我，但我不会被愚弄和迷惑，所以整个这句话在告诉我们智慧的重要性。

而我们生活当中把它理解反了，认为我追求仁德就会吃亏，认为我善良就会被欺负，它并没有直接的因果关系，我们被骗，我们吃亏是因为我们缺少智慧。所以一个人不光要有仁德，还要有智慧，我们要通过不断地学习让自己增长智慧。

这个时候我们再来看这句话：“君子可逝也，不可陷也。”我可以去取仁德，我可以去追求仁德，但不会让自己置身于陷阱之中。你可以来欺骗我，但是我不会被迷惑和愚弄，这个时候你会发现和仁德没有关系。

如果没有对它有一个正确的理解，就会因噎废食。认为是不是我不该追求仁德，是不是我善良是不对的，是不是我帮助他人会吃亏？实则不是这样的。这件事情本身并没有错，我们缺乏的只是分别的智慧而已，我们缺少的是明辨是非的智慧，当我们可以看清楚身边的事情，哪一些是陷阱，哪一些是用来迷惑我们的，这个时候何惧之有。

所以整个这句话对我们的指导意义非常之重大！在生活当中我们总会遇到各种各样的绑架，用道德绑架，用善良绑架，用我们的仗义绑架，用我们的付出绑架，这个时候我们要思考，我们为什么会被绑架？它的根本原因不在绑架我们的那个人，根本原因也不在道德，根本原因是在我们有没有智慧去识别，根本原因是我们自己的思维是否会被绑架。

这里面还有一个重要的因素，我们不要给自己标签化，“君子不器”什么意思？我们不以道德自居，我们不以善良自居，我们不以仗义自居，一旦我们自居就会被绑架。如果我们天天说，我很有仁德，我很有智慧，我很善良，你看就会被绑架。你不是有道德？你必须要怎样、怎样、怎样，你看你自己就落入陷阱了。

如果你说我自己很有智慧，好，我跟你说个问题，我看你能不能解决，你解决不了你就没有智慧。所以你看我们为什么会被绑架？一个是我们的思维无法跳脱出那个陷阱。第二个，是我们自己把自己置于陷阱之中。所以我们看智者从不自我标榜，你说我有智慧，那是你说的，我自己没有讲过。你说我很善良，那是你说的，我自己没有讲过。你说我很有仁德，那是你认为的，注意，我没有讲过。

孔夫子怎么描述自己，说我什么都没有做：“述而不作，信而好古，窃比与我老彭。”他说我什么都没有做，我只是好古人的学问，我只是不停地在讲着古人的思维，我想要去救世，但是我也没有把它天天挂在口上，我只是在身体力行。你看《道德经》老子怎么讲，他告诉你道是什么样的运行规律，告诉你圣人是什么样的，讲完了，他没有要求你必须要怎样。所以你看圣贤的思维都在告诉我们这个道理，当你自己不落入陷阱之中，你就不会被绑架。所以更多的时候我们是自我绑架，自我思维和意识的绑架。

有的人认为我很善良，当你认为自己很善良的时候，其实也不是真正的善，那是你自己的认知，而且你要以善良自我标榜的时候，别人就会拿善良来绑架你，因为那是你自己说的，不是别人给你的，是你自己赋予的。所以当我们懂得这个道理的时候，就是云淡风轻的样子。我们做着我们自己该做的事情，但是我们并不会认为我们在做什么，这个时候我们就不会深陷其中。

我们再讲回来，说我善良，我追求善良的方式有很多种，为什么非要奔着一个陷阱去追求？我说想给朋友帮忙，给朋友帮忙的方式有很多种，我为什么要让自己身陷陷阱之中，为什么要以这样的方式？我们可以帮助的人有那么多，我们为何非要执着某一个人呢？因为你明知道他提出那样的问题，比如说他说：“你度我。”你明知道他这种思维，你是不可能帮助到他的。所以我们经常听到一句话“天雨虽大，不润无根之草。”这个时候机缘不合适。

所以首先我们要有智慧去识别身边所发生的事情，就不让自己落入陷阱之中。任何人都可以欺骗我，但是我未必受你愚弄。我们往外延伸是为了让大家不要自我标榜，不要把自己标签化。

我们再讲回原文，“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”我要取的事情很多，我要追求的事情很多，我们要追求圣贤的文化，我们要追求修身之道，但是我不会让自己落入陷阱之中，我有智慧去识别。别人可以来欺骗我，但我不会被迷惑其中，这一切都需要有智慧。

所以我们要深刻地明白这个道理。我们当下觉得吃亏了，或者我们觉得当下的生活不满意，不是因为我们追求仁德的错，也不是我们因为善良所导致的，而是因为我们缺乏了智慧，这是问题的核心之所在。