今天我们来进入“论政”，先来说说证之本。
齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能。”以季、孟之间待之，曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
在这里面孔子提供给齐景公的治国策略是什么？君、臣、父、子，各要明确自己的职位，就是要讲究“对等”，所谓的“人伦关系”。那么此时的孔子约在哪个年龄段呢？三十而立。因为“人伦关系”可以说就是“礼”，而孔子在三十岁的时候就立于“礼”， 所以年龄段是三十而立。但读了第二则会知道齐景公后面对孔子的态度有了改变，那具体是什么样的变化呢？齐景公刚开始对孔子是很认可的，可后面因为放不下权力，对孔子的态度发生了变化，那态度为什么会这样？一方面，当时晏婴最齐景公最注重的大臣，他觉得孔子是“小人儒”，所以对他充满了意见；此外还有最重要的一个方面——是孔子的思想。孔子的思想在乱世是很不好实现的，因为需要的时间很长，见效慢，而且齐景公显然更在乎“时效性”，因为在乱世，事情多是以“法”来解决的。
那么齐景公发生变化的原因可能是什么呢？就是我们刚才所说的，在这个大环境“也就是乱世中”，孔子的方法见效很慢，而且对人的教化以及对君王的要求都很高，所以最终，景公未能注重用孔子。
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”在这一则中“以德治国”的核心是什么？“道之以德，齐之以心”。那么它容易实现吗？肯定不容易，因为“道统”是想让所有人在这种环境下进步的。那么，治国最主要的肯定是君王。但不是所有的君王都有德（当然所有人都需要有德），这意味着君王要对自己要有约束（要求），这对君王的要求特别高。
子曰:“道千乘之国,敬事而信，节用而爱人，使民以时。”那么这一则中孔子对国君的要求高吗？肯定高啊，那为何难以实现？其实跟上一则的意思差不多，就是想让君王要求自己，像尧舜一样有自我克制的意识，一直保持自己，可这样真的太难了。
子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”在这一则中，孔子的治国三部曲科学吗？所谓的这个“治国三部曲”就是庶之、富之、教之。这其实就是道德图谱的层次，从物质到精神。但之所以难以实现，是因为在面临生死危机时，大多数人都会先保命；而教之后的抉择，就会有不一样的改变，可这样的超越是很难的。比如我们应然怎样，可遇到了什么事情又会掉到实然，所以教化之路——长。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这一句话中从“仁”推到“仁政”，看上去如此自然而然，却为何处处碰壁？最重要的就是“仁心”，外推道政。但碰壁就是一因为当时的时代无时间教化人民百姓；二是君主本身，不愿约束自己，反省自己；三是实然与应然的关系。
所以“儒政”为何难以实现，在我看来，是因为当时的时代，与孔子思想所发生的冲突（无时间教化and君主的反省）！
