原文：天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多言数穷⑤，不如守中⑥。
译文：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
理解：仁是指的仁爱，既然有仁爱就存在偏私，实际这里说的不仁其实应该解释为偏私，所以天地其实没有偏私，刍狗其实是祭祀用的稻草扎的狗，这里其实不是贬低万物，后面的以百姓为刍狗也不是贬低人民，这里刍狗其实是形容就像祭祀行礼的刍狗一般符合规律规则，就像地球对于宇宙而言也是一样，所以正解应该是天地没有偏私，万物在其自然规律当中自然运作，圣人没有偏私，百姓在他的管理当中自然而然生活。这是第一层意思，说的是天地运作的规律不是因为人的意志为转移，没有任何的偏私和情感在内，都是一种自然而然的规律而已，这也是老子的唯物主义观点，并不赋予天地人性化的因素，也是对当时传统的一种突破。
天地之间就像风箱一样，虽然中间是空虚的，但是用之不竭，随着鼓动越来越多。这里其实也是在努力的形容“道”的样子，就好像风箱的形态一般。其实道家学说比较推崇虚空，道家一直认为虚空的作用非常大，后面的几个章节就会提到，这里说的风箱其实就是说的这个道理，风箱本身的虚空正是源源不竭可用的来源。
政令繁多会更加迅速导致困惑不通，与其这样还不如守住空虚无为而治。这里说到的是对于治国方面的管理方式应该做到无为。其实这三句的联系就是道的理解，最后说的不过是道的具体应用而已，前面都是采用的比喻方式铺垫说明。
实际应用：在现实的生活当中对待人事物要更多的看客观的一面，不要持太多的主观色彩或带有情绪化去处理，也就是对待事物一定要客观公正，无所谓喜欢不喜欢，首先内心要端正态度，这些事情不会因为自己的主观因素干扰最后的处理结果，这样才是对的态度。
很多的事情要看到另外一面，而不是实际可见的，可能真正能帮助到你的是从另外一个视角看问题，而不是你现在看到的事情本身，怎么理解呢？举个例子：遇到了问题需要处理，难度比较大，我们一般人看到的都是眼前的问题本身，却忽视了如何看待问题的态度，如果你认为这是增加自己的经验提升自己能力的一次机会，那么与之前你处理问题的态度就完全不同了。还有我们买锤子其实真实的目的并不是要锤子，而是要锤子锤出来的那个洞，或者说是要钉子钉进洞里面。我们买车子其实不是真的需要车子，而是需要方便快捷的出行。这些都是将眼前看得见的转化为看不见的另外一种心智模式，简单来说，认知不同其实结果就会改变，就好像这个风箱一样，真正源源不断需要的其实却是看似不存在的涌动的空气，虽然是空虚的，但却是我们需要的，而且用之不竭。
所以最终归结到应用方面来看：自身来说规矩太多容易造成自己的逆反心理，就好像我们青少年的叛逆期一般，所有的叛逆家庭一定都是严厉的家庭，规矩严格且多。俗话说的好：一个叛逆的孩子背后一定有一个啰嗦的父母。父母的要求多，那么就容易导致这种叛逆的发生，相反父母和蔼温柔的相对孩子比较独立，有自己的思想。同样在治理团队过程当中不要设置太多的法令条例，这也是对目前我们很多企业领导者管理者的警醒，制定太多的规章制度，看似好像是为了企业严格要求员工，其实同时也伤害了员工的自觉主动，要求制度太多就让员工有被抽鞭子赶着走的感觉，这样久而久之也就丧失了对工作的追求和热情，人做事最大的原动力永远都是发自于自己的内心价值观的驱动，就好像一个人永远都不可能被别人说服一个道理，人其实都是自己说服自己。
所以这一章重复的用比喻阐述了道的性质以及道的样子，最后讲解了道的应用。在中国社会制度很多都是用来违反的，一旦有了制度，就意味着违反制度，凡是倡导什么那就意味着缺乏什么，所以不是说不要有制度，而是应该尽量考虑用少的制度约束，用更加贴近人的本性的方式来进行管理---无为而治！
