天堂真的存在吗？若问你这个问题，你会回答存在，还是不存在？

按着哲学家来说，因为你没有真的抵达过天堂，故天堂是否存在对于活着的人生其实只是个幻想，顶多只是个美好的期盼。就像他们对于死亡的理解，在尚未经历死亡之前，不知死亡是什么。在经历死亡之时，已经无法表达死亡是什么。然而我以为这样的哲学家，终究只是一个不开窍的没有蒙神恩宠的学究而已。真正蒙神恩宠且开悟的人是不会这样描述天堂与死亡的。

十分赞赏苏格拉底在被判决死刑之后，用惊人之语结束的发言：“现在，分手的时候到了，我去死，你们活着；究竟谁过得更幸福，只有神知道。”我想，苏格拉底应该是确信天堂的存在。死亡，只是永生的开始。

是啊，生与死从未停止过转化。它们是尚未结束的开始。一旦我们理解了这个道理，我们就能在生与死之间获得平衡。既不会恐惧死亡，也不会害怕活着。而是无论生死，都能欢喜接受，坦然面对。

我虽未彻底开悟，但坚定地相信自己是一个蒙神恩宠的人。否则，从小到大不会有那么多神奇的事发生在我的身上。

按着我所经历的很多事情，我会说，天堂真的存在。因为我去过。是的，我去过天堂。我不知那次是否算濒死之际，但是在某一瞬间，我觉得自己要死了。然后无法控制地倒向沙发。随后，灵魂离开了身体，去了另一个空间。那个地方，应该是天堂的景象。我见到很多天使。还见到自己在天国的殿堂。我很想进去，但忽然又意识到自己在地上的使命没有完成，于是又转身离开了那里，重新回到地面，再次进入自己的身体。

有一次，我的梦里来了一位穿白袍子的神一般的人物，他自天而降，来到我的梦中。他在梦里给我做了一个手术。我原本是要到医院做手术的，但是他在梦里治好了我的病。那时，我以为他是天使。那时我与神走得并不近。但是他在我身上显示了神迹。我相信无论我在哪里，我多么任性与调皮，他从未放弃过我，从未减少对我的宠爱。

包括我在九岁那年因烂尾破裂而险些丧命的经历。在医院抢救的过程中，我的灵魂从身体里漂离出来，在手术室的上空看着医生和护士们对我展开的一系列抢救。另外还有太多太多神奇的经历，但是我很少对人说起，因为人们不会相信，只会以为我在胡说。

直到昨天晚上看了兰道尔·华莱士担任导演的《天堂真的存在》(《Heaven Is For Real》）。这是根据一个真实的故事改编的电影。

美国一位叫寇尔顿的男童在四岁时因盲肠破裂动手术，濒临死亡之际，灵魂升入天堂，不但坐在耶稣腿上，还见到了他那来不及出世就胎死母腹的姐姐以及他从未见过面的他父亲最爱的祖父。他的父母亲从未告诉过他这些往事。他的牧师父亲陶德·伯波相信这是神迹。就四处求证。但令他难过的是，很多人都不相信这一切，不相信他儿子说的是真的。但是儿子与他交流时真诚的态度让他不得不相信，儿子没有在撒谎。作为一个牧师，他试着不仅用理性去思考，而是更深地去思想上帝对他们一家的旨意时，令他意外的是，所有的人都在怀疑他。就连他最爱的妻子和他最信任的南希太太也都讽刺与质疑他。

陶德面临人生的一个岔路：或者放弃对天堂的追问，忘记儿子所说的，重建跟身边人的关系之后继续平静生活下去。或者相信圣经的话语，追随心里的感动，祷告祈求神的光照。

最后他选择了追随心里的感动，相信圣经的话语。“你们要进窄门，那路是小的，找着的人也少”。

好在不久之后，妻子向他道歉，并诉说自己深爱着家人却发现什么都做不了。陶德听完妻子的话，深深地拥抱了她。陶德从妻子疼惜、温柔和充满爱意的眼睛里看到了天堂，终于明白身边人对他的不理解原来也是出于他们的爱。

当南希太太来到自己儿子的坟墓前，看到陶德坐在那里很久了，就问陶德：“为什么上帝把你的儿子还回来了，却带走了我的儿子？”然后又问：“你觉得我的儿子上了天堂吗？”陶德反问道：“你还爱你儿子吗？”“当然！”“你觉得我爱我儿子吗？”“我知道你爱。”“你觉得我对我儿子的爱多于你对你儿子的爱吗？”“NO。”“你觉得上帝爱我的儿子多于他爱你的儿子吗？”那一刻南希太太紧紧抓住了陶德的手，并靠在陶德的肩上。她终于因着对上帝之爱的确信而对儿子的死感到释怀。她相信，自己的儿子已在天堂。

在这个过程中，陶德也越来越意识到，神就是爱。他也开始试着以爱去理解每个人的心理处境。当他这样做，人们也再度走近他，亲近他。他终于明白，当我们带着爱去明白身边的人，上帝就在我们身边。他要将这个领悟分享给所有人。

又是一个主日，他在讲稿上写下：Heaven，only faith opens our eyes.God is love.On earth as it is on heaven.（只有信仰能让我们张开双眼，上帝就是爱，在地犹如在天）。

那一天，人们在爱中被唤醒。是的，当我们出于爱，并真正理解神的爱，当我们活在爱里，像神一样地去爱，而不活在憎恨、抱怨、嫉妒与愤怒里，那么，这一刻，就在地如同在天。