在静坐中观照自己的心，发现它就像虚空一样没有任何实体，没有任何实质，不管它经历了什么，每当它反观自照，就会发现，所有的经历都仅仅是一种回忆，而这种回忆，同样没有任何实体，没有任何实质，仅仅是一些映在它之中的影像。它到底能得到什么呢？一无所得。它到底又能失去什么呢？一无所失。这真是一件令人难以相信的事——对于自己的心而言，它终究什么也不会得到，同时也什么都不会失去。任何一种有形有相的人、事、物，都不属于它，它在“经历”和“体验”着所有的一切，但并不“拥有”所有的一切，“经历”和“体验”的同时就转变成了“记忆”，而“记忆”仅仅是一种影像，并会随着时间的流逝而逐渐淡化、遗忘。
也许有的记忆“刻骨铭心”，但仍然抵不住岁月的腐蚀与风化。比如当我们回首自己几十年的生命历程，就会发现，无数个日子里经历过的无数的事，大部分都已经遗忘了。而当我们这一生的生命结束，下一生的生命开始，这一生的所有记忆也就全部沉进了潜意识的深处，就像我们现在根本不记得上辈子的记忆一样。
其实，记得或者不记得，本质上也并没有什么不同。即使记得，那也不过是一些如梦如幻的影像而已，没有任何的实质。
每当反观自己的心，就会发现这个真相，这个真相是如此地直白，且没有任何力量可以改变这个真相——除非不去看这个真相，对这个真相视而不见。
就算在此时此刻写下这些文字的时候，也是如此，虽然这些文字也是从自己的心中呈现出来的，但这颗心本身却空空如也，它永远都不会得到什么，也不会失去什么，而且只要你愿意安住在这本然如是的心中，就会发现，它本来就是宁静的，就是清明的，就是自然的，就是朴素的，就是和谐的，就是平常的。它没有任何的奇特之处，同时也最不可思议，因为没有任何东西能够“毁坏”它——它本来就没有任何形体、实体、形象以及所在之处，要如何“毁坏”它呢？它根本不是一个“对象物”，没有任何人能够找到它、束缚它、破坏它——除非它自己把“经历”、“体验”、“记忆”、“影像”等这些如梦如幻的东西当成了“真实”，从而造成了一种“错觉”，并在这种“错觉”中产生了一种“被束缚”、“被伤害”的“经历”和“体验”。但即使如此，它的本体也从来没有真正改变过，这些“被束缚”“被伤害”的“经历”和“体验”同样在分秒不停地变成“记忆”，变成“影像”。只要一个人愿意静静地坐下来，如实地观照这一切，就会发现真相本来如此，并无任何奇特之处。
但我们的心总是很容易沉浸在“经历”和“体验”之中，而忘记了去观照这些“经历”和“体验”当下就是因缘而生、因缘而灭、了无实体、了无实质、了不可得的真相、真性、真本质，所以就会把“经历”和“体验”当成“真实”，从而在“体验”和对体验的“回忆”中，快乐着或痛苦着，笑着或哭着........
只有愿意静下来如实观照的生命，才能逐渐把这种观照变成一种新的生命习惯，变成看待世界、看待自己以及看待所有一切的基础性的世界观、生命观。
在这种观照中，连“生”和“死”也仅仅是一种“经历”和“体验”，而心灵的本体却超越任何经历和体验——它不是任何一种经历，也不是任何一种体验，所有的经历和体验都是变化的，都有生灭来去，而它一直都空而灵明、灵明而空，没有生灭，也没有来去，它就这样，且一直这样，亦永远这样......
安住在它本来如是的状态中，陶然而居，陶然而行，陶然而乐，乐在陶然......
