《庄子》的内七篇已经读到了应帝王篇，应帝王篇的篇幅不是很长，感觉刚开始读却马上就要结束了。结合南怀瑾老先生的《庄子諵譁》看，依然觉得受益匪浅，思想又展开了些。
在《庄子·应帝王》中有两句挺有感触的话是：“因以为弟靡，因以为波流，故逃也”和“于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立”
下面直接分享《庄子諵譁》中的精彩片段内容：
“因以为弟靡”，什么叫“弟靡”？这是《庄子》里特有、独见的，其他所有文学里没有见到。弟靡这个东西，简单明了地说就是佛学一个名词，游戏三昧。他说懂了道的人，处在这世界如梦如幻，一切皆在游戏中，连生死都是游戏，现实的事更是游戏，没有哪一点不是游戏，不必那么去认真；换句话说，你认真也无妨，认真也是游戏，不认真也是游戏。你在这个世界上游戏一场，这是一个共有的、共同的波流。一切都是游戏，如幻三昧。
“于事无与亲”，这是应帝王第一个秘诀，入世的秘诀。有道之士到这个世界做人做事，做任何事都是无与亲，不亲。不亲是什么？就是佛学里的不执著，不抓得很牢。该做生意就去做，人生应该做的就去做，做完了，行云流水，游戏人间；一切善事都做，做完了不执著，不抓得很牢。对自己生命更不要抓得很牢；年纪大了，总有一天再见，再见就再见，没有什么关系，一切听其自然，万事不执著，这样才能够入世。
“雕琢复朴，块然独以其形立。”佛家讲不执著，讲无我，庄子讲无与亲，孔子也是一样啊！孔子同佛的说法相同；他说“毋意”，就是不要主观。“毋必”，不要必然；“毋固”，不要固执自己的成见；“毋我”，不要只有我；毋意、毋必、毋固、毋我，是孔子的四大法门。等于佛在《金刚经》上的，无人相，无我相，无众生相，无寿者相。所以以我看来，这三位老师，都是我们的老祖宗，因为都差不多呀！假使把孔老夫子的头发剃光，坐在释迦牟尼佛的位子上，讲孔子讲的这些话，不都是一样吗？他两位说法多么相同啊。
读经典，越读越感悟到儒释道的相通之处。就如看不同的悟道者用手指向同一个月亮。
在庄子的内七篇中，也感触到庄子反复地表达出一种自在的境界。如在大宗师篇中说的无事而生定，以及应帝王这篇中的于事无与亲。（往期文章：领悟：无事而生定）
于事无与亲，入世做事既认真又不必太当真，该认真时也认真，该做什么也都做，不是说只躺平或者糊弄，是不执着去抓住什么，给自己定位成什么样，或者拿个框给自己框住，认为必须是什么样。
举个生活的例子，母亲需要照顾和陪伴孩子对不对？出于人之常情和世间的道理，是这样的。
然而如果把这件事抓得太牢了，偏激地把母亲的人生定义为她的任务和重心就是带好孩子，她的生活就应该是围绕孩子家人而展开的，这么一想可能瞬间会有一种说不出的压迫感。
那我们说照顾和陪伴的道理好像是没问题啊，是没问题，但是一旦执着了，过度了，和这件事太亲了，就容易产生偏执，产生恶，产生问题。
因为太亲了，容易产生过度的依赖和寄托，而世间的善恶是会相互转化的。过于的亲和善可能最后反而因过度捆绑和索取不得而产生排挤，逃避和和怨恨。
即使没有这些怨恨，但是因为有很大的执念，一旦比较亲的人事物有变动，比如家庭关系以及自己擅长的工作等有变动，人可能会陷入到危险的状态里，被业力推着走。
由此再去体会老子说的：“太上，不知有之；其次，亲而誉之。”。只是若有若无地做着事情，做了像没做一样的心态，于事无与亲。受亲近，受赞誉都已经是其次的境界了。更何况于执着那种亲近和赞誉呢？很多时候，人心的累也是由此而来。
这里只是举一个例子，而庄子说的于事无与亲，在世间的方方面面都可以去体会。这也是入世心态的关键。
