段落十一
原文：文子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而生名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无不通。有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章即危亡。
注释：文子认为：如果看到有人行善就应该劝勉自己效法善行，如果看到有人行不善就应该审查和约束自己是否有类似的不善行为，而如果对他人也加以劝勉行善就会产生督责的作用，而如果对他人不善之行为加以审查和约束就会带来怨愤和纷争，所以学道之人不可以用要求自己的标准去要求他人，从而使自己增加名誉，但是可以在通晓道理之后，通过顺势随时和修身养性来避免祸患和灾害。所以圣人不以表面上善良的行为举止求取名声，不以炫耀式广博的知识见闻求取赞誉，只是顺随人事、物理的自然之时势而采取不同的方法，自己不会因个人的喜好、智力、心机等别出心裁，随心所欲行事。如果刻意去改变事物往往不会成功，急迫去追求好的结果不会经常得到，所以人总是会肆意而为因此经常遇到穷途末路，而能够顺随大道而动则无所不通。有智慧而不肆意妄为就是做到了表面上与无智一样的结果，有处理事情的能力而不妄加使用也就是表面上与无能一样，做到了有智若无智，有能若无能，大道就可以畅通无阻而私心杂念等人为因素就可以排除了。任人与任道是不可以同时使用的方法，任人追逐名利就会抛弃大道，任道清静无为就会名利两忘，如果抛弃了大道而任凭人的穷奢极欲和好高骛远，那么人和事就都迫近危亡之际了。
有言：自修，循道，执一，无为。
善恶自有标准，是非任凭判断。所谓标准和规矩，因时代不同，标准不同；因地域不同，标准不同；因民族不同，标准不同；因宗教信仰不同，标准不同；因人的综合属性不同，标准不同。所以，如果标准都不能统一，那么有关善恶、是非、美丑的判断也就不能一概而论，而相对的标准都无法一致，更何况，如果任凭每个人以自己的标准来分辨美丑，区别善恶，判断是非，那将是极其复杂多变的过程。因此，君子孜孜以自修者，循道而已，生生以为善，杀杀以为恶，求己之不行恶，不饰非，不二过，而无求于人也。是以圣人为天下稽者，至和能容，至平不偏，至公无私，至正不邪，其视天下之人事，能以善生善者，善善相因，其以恶生恶者，恶恶相陈，至善至美者大之，恒之，恶贯满盈者戒之，杀之，皆人事自取而已，圣人无为而执一，顺势而为，皆出于自然也。故曰：道不可以进而生名，可以退而修身也。
人之智有穷，而道之行大通。故任人而危者，以人智短志卑，多欲偏私，骄奢狺逸之故也。任道而安者，以循道则可以节动静，知进退，顺时势，远祸福，不逾矩，乐无忧也。君子处多变之世，于安危之际，不可不祥察也。
