《孟子·离娄上》09：“仁者无敌”的基础表达式

《孟子·离娄上》09：“仁者无敌”的基础表达式

孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”

“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺。’此之谓也。”

客观来讲，孟子不是第一个意识到关键美德“仁”的第一人，也不是第一个意识到仁可以“天下无敌”的第一人。这两个专利都被大成至圣先师孔子给占据了。孔子在各种场合提到“仁”，专门讲“仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。”后来，孟子对之做了进一步的发挥，提出了“仁者无敌”的观点。

孟子讲的“仁者无敌”有两种基本的表达式。基本表达式的底层逻辑仍然源自孔子。

一、己欲立而立人，己欲达而达人

当年子贡问老师，如果有人能够对穷苦民众尽心广泛施与和救济，这样的人算得上“仁人”吗？子贡是出了名的交易专家，很有一套通过交易获利的手段。跟着一位天天讲“仁”的老师，总要想办法将自己的特长兑换点老师讲的“仁”。如果能把挣来的钱用来对穷苦民众尽心广泛施与和救济，算不算老师讲的“仁”呢？孔子最喜欢这样的学生，能够举一反三、学以致用。孔子告诉他，这岂止是“仁”，几乎就是“圣贤”了，尧舜尚且不能完全做到。

“己欲立而立人，己欲达而达人”便是孔子对子贡所讲行为的概括。

孟子接过这一棒，直接用来点化诸侯王如何经营民心，毕竟“得民心者得天下”，这是“仁者无敌”成立的关键。孟子的原话是“所欲与之聚之”——民众想要得到的多给予他们并且为之做好充分的积淀。说白了，就是子贡所希望干的那个活儿——博施于民而能济众。一个“货殖”者尚且有这样的见识和能耐，一个诸侯王更加有这样的便利。“仁”不是能不能的问题，而是愿不愿的问题。孔子讲“我欲仁，斯仁至矣”就是这个意思。

二、己所不欲，勿施于人

从孔子的角度看，这句话仍然是在为子贡答疑解惑时提出的——“己所不欲，勿施于人”。当时子贡想找一句话作为座右铭，终身对照实行。于是便向老师求这句话——“有一言而可以终身行之者乎？”孔子赐给他的便是这句——己所不欲，勿施于人。

孟子对之也做了进一步的发挥，将这句话拓展成了“所恶勿施”，非但自己不希望接受的不能施于人，他人难以接受的，也不能施于人。放到具体的背景下就是做诸侯王的，要以民心为邦国的根本，非但自己不希望接受的不能强加给民众，民众本身所深恶痛绝的，尤其不能强加给他们。

“仁”如果有个对立面的话，那便是“不仁”。诸侯王中的仁者信奉的是“得民心者得天下”，讲究的是“以百姓心为心”，于是，他们因为赢得民心从而赢得民众的支持。反之，那些不仁的诸侯王，只看到自己的心，完全忽略百姓的心，不把百姓的诉求当回事，当然也就失去了民众的支持。用孟子的话讲，就像为深潭把鱼赶来的是水獭，为森林把鸟雀赶来的是鹞鹰一样，为商汤、周武把百姓赶来的就是桀和纣。

孟子所讲的“所恶勿施”，还有一层意思，那便是一旦施恶，便是远离“仁”，“仁”的功效便大打折扣。一个诸侯王，施行仁政便需终生志于行仁。“七年之病”必得由“三年之艾”来去根。远离“仁”的病，必得由长期的仁政积累来去根。

不能行仁，不能志于仁，必然“终身忧辱”。《弟子规》讲“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞”，身伤堪忧，德伤蒙羞。不能行仁，不能志于仁，难免身受损、德受伤。

长期在水中浸淫不上岸，早晚难逃溺亡的噩运。长期在“不仁”的个人欲望世界里浸淫不关注“仁德”的修养，最终必然让亡国败家。