传习录（卷中）

【一三六】何为“学、问、思、辨、笃行”之功？

来书云：人之心体本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏；非学、问、思、辨以明天下之理，则善、恶之机，真、妄之辨，不能自觉；任情恣意，其害有不可胜言者矣。

此段大略似是而非，盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。夫问、思、辨、行皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学；岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的；学书则必伸纸执笔，操觚染翰；尽天下之学，无有不行而可以言学者；则学之始固已即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑，则有问。问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也；辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学问思辨之后，而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行；盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。此区区心、理合一之体，知、行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已；天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？明道云：「只穷理便尽性至命。」故必仁极仁而后谓之能穷仁之理，义极义而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣；知不行之不可以为穷理，则知「知、行」之合一并进，而不可以分为两节事矣。

夫万事万物之理，不外于吾心；而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之，是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性、知天，亦不过致吾心之良知而已；良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善、恶之机，真、妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓气拘物蔽者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服乐调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外；明岂可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨，吾子毋谓其论之太刻也。

施邦曜云：“‘无有不行而可以言学’，此是先生立教之本。今得此意，先生千言万语，只在此一句中矣。”又曰：“朱子曰：‘我非知外而不知内，已早言之。学者唯会二先生立言之意，其道自一”。

三轮执斋云：“‘穷理’字本出《易.说卦》（第一章）。明道以 ‘只’‘便’二字结说之。王先生所说穷理，则以心说之。故知行贯在其中，盖亦明道之意。朱文公所说，特以知识一边，故不贯行。在乎不贯行之知，岂能尽性以至命哉？明道‘只’‘便’二字是玅（妙）解而易意。与朱说异，亦可见也。”

东正纯云：“穷理字本出《易.说卦》。先以道德，后以性命，而穷理与理义配对。其所主在明人心，非泛然穷至物理之末，亦彰彰矣。然则明道所谓，只穷理便尽性，简易直截，原无可疑。而朱子却议之者，属其创说，始（且）非易旨也。文成据明道之说，更发挥其知行合一之说，可谓后无余蕴矣，谁谓好与先儒牴牾？”

但衡今云：“本节言知行合一并进，较言合一者，辞旨畅达，文亦生动可喜。谓‘尽天下之学，无有不行而可以言学者’，是直以行为知矣。其说亦极精到。谓‘殆以吾心之良知为不足，而必求于天下之广，以裨补增益’，则失于隘矣。甘泉（湛若水，一四六六至一五六〇）谓阳明自小其心以此。物无穷，而人之生也有涯。又安得不求裨益以致其知哉？且所谓致知者，与吾心为终始，亦即与物为终始，与理为终始，而后始得以尽其用。予固不以主一主二而为是非也。”

［译文］

来信说：“人心的本体，原本是明白清澈的，然而由于气的拘束和物欲的蒙蔽，就很少有不昏暗的；如果不借助学、问、思、辨来明白万物之理，那么善恶的原因、真假的区别，就不能知晓，就会任情恣意，所产生的危害举不胜举。”

以上我觉得似是而非。大概是继承了朱熹学说的弊端，此处不可不辨明。学、问、思、辨、行都是学习的步骤，没有学而不行的。比如说学习孝顺，则必须服劳奉养，躬行孝道，这才能说他没白学。难道只是夸夸其谈、空口说说，就说他孝道学得很好了？学射箭就必须张弓搭箭，拉满弓以命中目标；学写字，就必须备好笔墨纸砚。天底下的学问，没有不实践就可以说自己学会了的，学习开始就是行。笃，就是敦厚笃信的意思。说笃就已经去行了，就是指敦实笃厚地行。学习的过程中不可能没有疑惑，有疑就问，这也是行；问了之后可能还有疑惑，有疑就思，思考的过程也是学的过程，也是行的表现；思考了可能还有疑问，有疑就辨，辨析也是学习，也是行。辨已明，思已慎，问已审，学已能，并还在连续用功，这才称之谓笃行。并非学、问、思、辨之后，才去笃行。所以，就能做某事而言叫做学，就能解除疑惑而言叫做问，就理解所学融会贯通而言叫做思，就求得学问精确明白无误而言叫做辨，就具体履行实践而言叫做行。从以上分析可知，学的整个过程包含着五个方面，但是把它们综合起来则实际上只有一个。这就是心理合一的道理所在，这也就是知行合一的功夫，所以，我的学说和朱熹先生的观点区别正在于此。

现在，你信中只举出学、问、思、辨来穷究天下之理，却不讲笃行，这是专门把学、问、思、辨作为知，认为穷理的过程不包括行罢了。天下哪有不笃行而学的？哪里有不践行就可以称做穷理的呢？程颢说：“只穷理，便尽性至命。”所以，必须在践行中达到仁的最高境界，才能称做穷尽仁的道理，在践行中达到义的最高境界后，才能说穷尽义的道理。达到仁的最高境界，则穷尽了仁的本源，达到义的最高境界，则穷尽了义的本源。学做到了穷尽事理，但还没有去践行，天下岂有这样的学？所以，知而不行就不是学习，知而不行就不能穷尽事物的道理。知行必须合一并举的，而不能够把它们分成两件事。

万事万物的道理不存在于我的心外；那种说要穷尽天下万物之理的说法，恰好是说明了心中还没有足够的良知，而必须从外面的包罗万象之中来求取，以补自己良知，这仍是把心与理一分为二了。学、问、思、辨、笃行的功夫，虽然天资比较困顿的人得比别人多付出百倍的努力，充分发挥天性而知道天命，但说穿了终归不过是寻求本心的良知而已；良知之外，还有一丝其他东西吗？今日之学者动辄说要穷尽天下的事理，而不知道反过来向我们的本心寻求，那么凡是善恶的原因、真假的异同，舍弃我们心中的良知，又从哪儿能体察出来呢？你所说的“气拘物蔽”，正是受以上观点的拘束和蒙蔽。现在想要清除这一弊端，不明白致力于致知，却想从外在的格物去求取，如同眼睛看不清，不去服药调理来治疗眼疾，而只是徒劳地去眼睛外面探寻光明；光明怎么能从眼睛之外求得呢？至于不能自觉约束自己、任情恣意的害处，也是因为不能从我们内心的良知上精细洞察天理的原因。这真是“差之毫厘，谬以千里”呀，不能不详细分辨。你不要怪我的论断太尖刻了。

释疑：

要学会射箭，就必须拿起弓箭去练习，眼睛看不明白，就要敷药调理。这就是他所说的心理合一，知、行并进。学、问、思、辩、行都是在穷理，只是功用不同而已。

这段承袭上段，主旨依然是争论吾心之良知和外物哪个才是关键的问题。先生认为，顾东桥所说的撇开了“行”的“知”，其实都不是真知，那些流于耳边口头的“学、问、思、辨”，也只能归类为“知”的过程中的一些步骤，只有在这些步骤上加上“笃行”的“行”字，整个“知”的过程才算完成。其实，这段的意思，在《传习录》上部中先生早就不厌其烦地讲过，只不过这段讲得更系统，更精细，也更有针对性。

如果功夫用在所谓的“学问思辨”（还漏了“行”呢）上，就固化自己，远离心之本体，逐渐外求万事万物之理，离真正学问思辨的功夫也远了，甚至固化思维，学问思辨属知，笃行属行。

这段宏论围绕着学、问、思、辨、行，反复比拟、反复论证，最终还是落实在一个“知行合一”上。先生认为，成就一件事或理念，必须知行并重，知而不去行动、实践，便不算其知。因此，先生历来反对空谈。空谈不足以成事，笃行才有事业成功的希望，此点正是阳明心学至今仍具实用价值的原因。

尽天下之学，无有不行而可以言学者。

明理是关键在于明心，穷究事物之理实际上是获得事物的知识，还是外在的。只有明心，才对人有益。

传习录逐条精讲摘要：

说学问思辨，把“行”丢了，阳明先生就从你没有用这个“行”，所以你就不知道学问思辨。学、思、辨、问，都是行，这个行是通到边、贯到底的，一以贯之的，无时无刻不在笃行。

不行不叫学，不行不叫穷理，纸人纸马，在这儿说食不饱，过屠门而大嚼，这都是自己欺骗自己的。知不行，不可以为穷理，这就知道知行之合一并进，而不可以分作两截事儿。

“良知”之外、之上，岂能再加毫末？所谓的善恶之机，真妄之辨，你要抓不住，你去求外头的说法，那是彻底的舍本逐末。失了良知这个根本，你越有钱你可能越坏。良知被气局限，被物遮蔽，“万化根源总在心”。就要从这里下手，不从这里下手，从外面下手就好像眼不明，你不点眼药，调理治眼，光怅然求名于外，这怎么可能？万事万物的理都是我心的良知，所以这是“毫厘千里之谬者，不容于不辨”

批注：

①学问思辨。参看第四条，注四。见《中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”

②旧说。指朱子学说。

③学。南本、施本、俞本、张本均无“学”字。

④觚。竹简也。

⑤翰。笔也。

⑥说。诸本作“理”。

⑦只穷理便尽性至命。程颢语，出自《二程遗书》卷二上（页二下)。语本程颢所说：“穷理、尽性、至命，三事一时并了，元无次序，不可将穷理作知之事。若实穷得理，即性命亦可了。”（《二程集·遗书》卷二上）

⑧参见《答友人间》：“知行原是两个字说一个工夫。这一个工夫，须著此两个字方说得完全无弊病。若头脑处见得分明，见得原是一个头脑，则虽把知、行分作两个说，毕竟将来做那一个工夫，则始或未便融会，终所谓百虑而一致矣。若头脑见得不分明，原看做两个了，则虽把知、行合作一个说，亦恐终未有凑泊处，况又分作两截去做，则是从头至尾，更没讨下落处也。 “(《全书》卷六）

净心斋笔录

2023年5月25日