弄清楚康德所处时代面临的困境，就可以知道他写作纯粹理性批判的必要。唯理派走到极端形成独断论，经验派走到极端形成怀疑论，这是理性的危机；自牛顿以降，因果律占据主导的实证科学如日中天，形而上学旁落，过去一切科学的科学被视为不必要的，这是形而上学的困境；若因果律具有彻底的普遍性，则自由意志不存在，这对应自由的失落。康德意识这些问题症结所在，是理性本性所提出的要求和他所实际上所具备能力之间的矛盾，遂作纯粹理性批判。这的批判不是往常见到的，由外部进行的，而是由理性对理性自身进行的运动，因此格外不同。

        进入康德之前，首先要搞明白的是，纯粹知识与经验性知识的区别。我们所指称的所谓知识，如何形成？感官受到外界刺激，产生表象，这给知性的活动提供材料。对感性印象阶段的加工造成了经验的对象知识，更高层次的知识能力随后参与进来。故能说，一切知识自经验始。

        这里有一个可能的误区，并不能说一切知识来自经验。因为，包含经验在内的一切的知识，都有这样一种可能，来自于固有知识能力对自身挖掘结合印象感知形成的混合产物。其中感官印象只是诱因，这里的区别很细微，但并不是不存在。这对我们提出另一个问题，脱离经验与感官印象，知识是否可能。也就是康德指出的先天知识，区别于来自后天的经验知识。“先天的”这个描述不够准确，因为确有一部分来自经验的知识被人们误以为是来自先天。这些知识不是从经验来，而是来自普遍规律，但归根结底还是来自经验。

        有必要对先天知识作严格界定：完全不依赖任何经验发生的知识，因此被视为是纯粹的。它与经验性知识对应：只有通过后天的经验才能获得的知识。

        康德指出：我们具有某些先天知识，甚至普通知性也从来不缺少它们。这样一来，我们就需要一个可靠的区分标志，用以准确地区别纯粹知识和经验性知识。经验只告诉我们事物如此，却并不告诉我们它不能不如此。因此首先，若一个命题同时表明其必然性，它就是一个先天判断;若它并不依赖于其他命题而引出，它就是一个完全先天的命题。其次经验永远不具备真正的、严格的普遍性，而只是通过归纳而赋予其判断以推定的、比较的普遍性，因此我们通常只能这样表述:就我们迄今所掌握的情况而言，尚未发现某某规则出现什么例外。也就是说，经验所提供的普遍性，只不过是任意提升了在大多数情况下适用的有效性，将其等同于一切场合适用。因此，如果要求一个判断具有严格的普遍性、没有任何出现例外的可能那这个判断就不会是由经验引出的，而只能是完全先天有效的。于是，必然性和严格普遍性，就是区别先天知识的可靠标志，两者相互依赖、不可分割。但在实际应用中，有些情况下判断中的偶然性比判断中的经验性局限更容易被发现;而在另一些情况下，相对于指出一个判断的必然性，可能我们更易于指出外加给它的无限制的普遍性。因此，不妨分开使用这两个标准，因为就其自身而言这二者都是可靠的。

        不难发现，存在着纯粹的先天判断，这来自于那些必然的且严格普遍的人类认识。即是抛开现实的例子，我们也可以对此有十足的把握，也就是通过分析经验本身对先天纯粹判断的依赖性。若经验的一切规则都是经验性的，那么它如何是确定的，否则就是偶然的，进而就不存在第一原理。事实是，我们在判断以及概念中都可以发现先天原理的根源。比如对于任何一个有形或无形的对象的经验性概念，我们可以将一切来自经验的属性一一剔除，但是却无法消除它在思维中成其为实体或依赖于实体的那种属性。因此，这个概念便先入地将其必然性强加于我们自身，从而证明其在先天认识能力中的存在。

        这使得人们意识到这样的急迫性：哲学需要一门科学来规定一切先天知识的可能性，原则和范围。非经验性的概念给人一种印象：判断的范围可扩展到一切经验界限之外。在感官之外，经验不起作用，理性这时占据主导地位。在这些场域，发挥作用的科学即是形而上学。由于没有检验对问题研究的可行性和可靠性，最初它们是独断的。这看起来很自然，实则不然，我们会提问：知性如何穷尽一切先天知识？这些知识的效用，范围是怎样的？

        实际上，只有“自然”被理解为本应以正当、合理的发生，这项研究才有意义。否则，若将其视为“照习惯发生的事”，那么只有无限期的搁置。（1. 正当、合理的理解：正当、合理的理解指的是对自然现象进行真正深入的思考、分析、解释和理解，从而揭示其中的规律和本质。这种理解方式依赖于科学方法和科学知识，并且需要通过实验和观察来验证和证实理论。例如，对于自然界中的物理现象，科学家会运用物理学的知识和方法，通过实验和观察，深入研究其中的规律性，例如牛顿定律和万有引力定律等。2. “照习惯发生的事”的理解方式：“照习惯发生的事”的理解方式指的是人们对自然现象的一种简单、表面的理解方式，仅仅停留于表面现象的认知上，没有对自然现象进行深入的思考和探究。例如，当人们看到天空变黑了，就会认为天要下雨，这种认知就是“照习惯发生的事”的理解方式。这种理解方式没有深入的科学依据，也没有经过验证和证实的可靠性。）例如数学，就是先天具有可靠性的，从而引出对其他先天知识的类推，哪怕他们可能具有完全不同的本性。从另一方面讲，既然我们的研究不属经验的范畴，那么也就不会招致经验的反驳。只有在碰到明显的矛盾时，我们才会暂缓对知识的扩展。但矛盾也是可以遭免的，只要我们小心谨慎地进行虚构，虽然这不能改变虚构的本质。还是数学! 它清楚地表明，脱离了经验我们仍能在先天知识中远征。尽管数学研究的对象和知识有其限度，即能够在直观中表现出来;但这种直观是可以先天获得的，因此我们可以将其等同于一个纯粹的概念。理性力量的这一证明如此具有诱惑力，以致知识扩张的欲望无限膨胀。正因为感官世界对知性的束缚，柏拉图选择了抛弃，从而凭理念的双翼冲入纯粹知性的真空，尽其心力却终无进展。因为，他从未意识到，在知性的真空中，他找不到发力的支点，也就失去了驱动知性的基础。（柏拉图认为真正的知识只能从先天的知识中获得，这种观点忽略了知识的另一面，即通过感性知觉和理性思考得出的知识。）

        不顾一切，急不可耐地构建理性的形式，而不致力于保证它的坚固，当它受到动摇就怒不可遏地发出指责，只有当它摇摇欲坠时才如梦初醒，加以检验，这是一个历史的宿命。历史地来看，此类工作大多聚焦在对概念的分析和拆解上，用表面的彻底性取消了我们的忧虑。这类工作提供大量的知识产物，形式上如同未有的洞见，实质上却不过是一种对过去已经出现的模糊概念的澄清，并没有向未知的概念迈出半步。不过这类产物却确保了很好的可靠性，因为它不过是重复地说明，不需要什么冒险的假设与求证。继而，在固有概念之上理性又有机可乘，为它涂抹上陌生，先天的内容，理性自身对此也难以解释，甚至刻意回避。

        康德于是提出分析判断与综合判断的区别。以主词(假定为 A)和谓词(假定为 B)的关系来划分，判断有两种类型(这里只探讨肯定判断，否定判断可由此类推 ):一种是从属关系，即B属于A，隐含在A的概念中;另一种是相关关系，即B完全处于A的概念之外，但二者有联系。属于前一种关系的判断，称之为分析的;而后一种情况，则称之为综合的。换句话说，若谓词与主词通过同一性而发生联系，这种判断就是分析的(肯定性的)判断;而二者的联系并不借助同一性的判断，则是综合的判断。从思考的过程来看，前者也可以叫做说明性判断，因为在这种判断中，谓词只是通过分析而分解了主词概念，却并未给主词概念增加什么，不论清晰与否，那些被分解出的分概念都早已存在于主词之中。而后者，则也可以理解为扩展性判断，因为在这种判断中，加于主词概念之上的谓词，是在原主词概念中不曾存有过的，因此也就不可能通过分解主词概念而抽取出来。

        经验判断就其本身而言都是综合的，而分析判断不可能建立在经验之上。因为分析判断的场域牢牢固定在既有的概念之中，经验提供的证据超出了它。先天综合判断之中又不是这样，如何将原先互不相关的两个概念结合？这种做法的支持是什么？不会是经验，因为经验不保证那样可靠的普遍性和严格的必然性。康德认为，先天综合判断的支持不是来自经验，而是来自于我们先天的认知能力。即我们的认知能力具有特定的结构和原则，这些结构和原则在我们出生时就已经存在，而不是通过经验学习获得的。这些先天的认知结构和原则可以被称为“先验条件”。先验条件是我们认知能力的基础，也是我们思维和判断的必要条件。在进行先天综合判断时，我们运用这些先验条件将不同的概念结合在一起，以此形成新的认知。例如，我们在判断“自由”和“平等”之间的关系时，我们会运用我们的先验条件（如时间和空间的连续性、因果性等）将这两个概念联系在一起，从而形成新的“自由平等”的理念。

        分析判断为概念提供清晰性，这对可靠的和被扩展了的综合而言，至关重要。但先天的思辨知识的目的要建立在综合性，扩展性的定理之上。总的来看，我们可以相当肯定地讲：理性的一切科学中都包含有先天综合判断的原则。数学，自然科学如是，形而上学本身也是这样。